Марлин Добкин де Риос. Растительные галлюциногены. Растения галюциногенные

ГАЛЛЮЦИНОГЕННЫЕ СРЕДСТВА В АРХАИЧЕСКИХ КУЛЬТУРАХ - Растения Энтеогены. Литература, способы и приемы культивирования

И.В. Чувак

Галлюциногенные средства (психотомиметики) 1 были известны человеку с древнейших времен и играли значительную роль во многих архаических культурах. Так, существуют свидетельства того, что опиум выращивался и использовался еще 6 тысяч лет тому назад шумерами и ассирийцами. Древние египтяне открыли медицинское использование опиатов 3,5 тысячи лет тому назад, что засвидетельствовано в «Лечебном папирусе из Фив». Около 2700 г. до н.э. в Китае уже использовали коноплю (в виде настоя, как чай): император Шен Нунг предписывал своим подданным принимать ее в качестве лекарства от подагры и рассеянности. Ряд галлюциногенных грибов, представителей видов stropharia и psilocybe, называвшихся «тео-нанакатль», или «божественная плоть», играли важную роль в ритуалах ацтеков. Они употребляли также пейот (Lерhорhеса williаmbi), маленький, лишенный колючек кактус, содержащий различные алкалоиды, включая мескалин. 2 Во многих перуанских мумиях двухтысячелетней давности обнаружены высушенные листья коки (Eryhoxylum coca). На одежде инка имелся карман, называемый чуспа, чтобы носить с собой листья. Кока была эмблемой мальчиков инков, знаком силы и выносливости. 3 В Сибири задолго до нашей эры были известны опьяняющие свойства местных психотропов – конопли, белены, багульника, борщевика и других растений, издревле использовавшихся в Евразии для приготовления наркотических снадобий. Традиция употребления галлюциногенных грибов, прежде всего мухоморов (Amanita muscaria), существовала у чукчей, коряков, камчадалов и юкагиров.

О роли наркотических веществ в архаических культурах ведутся споры среди ученых, причем некоторые зарубежные авторы преувеличивают их роль в культурном развитии человечества. Например, Т. Маккена, привлекая обширный по охвату материал из антропологии, истории древнейших культур, ботаники, психологии, психофармакологии, культурологии и многих других областей знания, формулирует в своей работе «Пища богов»психоделическую теорию эволюции человека. 4 Он утверждает, что вызывающие мутации психоактивные химические соединения явились катализаторами возникновения человеческой саморефлексии, способствовали развитию воображения и способности предвидения, оказали существенное влияние на возникновение языка и религии. Влияние психоактивных растений на культуру является предметом основанной Гордоном Уоссоном науки этномикологии, 5 которая приобрела академическое признание. 6 О значительной роли наркотических веществ в традиционном обществе пишет Марлин Добкин де Риос. Она отмечает, что представители многих доиндустриальных обществ включали воздействующие на сознание растения в сферу своей повседневной деятельности. Так, например, поведение в сфере экономики, социальная организация и система верований некоторых народов всегда находились под влиянием использования таких растений. 7 Растительные галлюциногены, чье присутствие в человеческой истории намного древнее, чем это обычно признается, по мнению Добкин де Риос, оказали влияние на эволюцию человека. Их воздействие сказалось на концепции шаманства и анимистических верований, на моральных устоях архаических обществ.

Безусловно, влияние наркотических веществ на становление культуры как таковой не стоит преувеличивать, однако бесспорно, что их значение в архаических культурах было достаточно велико. Чаще всего употребление галлюциногенов было связано с ритуально-обрядовой практикой и имело очень древние исторические традиции, подтвержденные многочисленными письменными источниками и находками археологов.

Одним из древнейших галлюциногенных напитков является сома, описанная в девятой мандале «Ригведы», в которой указывается, что сома выше богов, сома – сущность высшая. 8Сома – это сок, выжатый из набухших волокон какого-то растения, также называемого сомой. В текстах как бы подразумевается, что сок этот очищали, пропуская через войлочный фильтр, а затем (в отдельных случаях) смешивали с молоком. Сому считали принесенной орлом с «вышних небес» или с гор, куда ее поместил Варуна – член раннеиндуистского пантеона. Данный напиток использовался как лекарство, излечивающее всякую болезнь и продлевающее жизнь. Считалось, что после принятия сомы «…нужда и забота пропадают, мучительное желание изгоняется и бежит прочь …смертным овладевает вдохновение; бедняк, опьяненный сомой, чувствует себя богатым; глоток ее побуждает певца возвысить голос и вдохновляет его на песнь; поэту дает силу сверхъестественную, так что он чувствует себя бессмертным». Вследствие вдохновляющего влияния напитка еще в индоиранский период возникла тенденция персонифицировать этот сок в образе бога Сомы и приписывать ему почти все деяния других богов, силу этих богов, еще более возрастающую от глотка сомы.

Попытки идентифицировать сому привели к научным спорам. 9Сому отождествляли и с Ephedra – растением, родственным тому, что является источником стимулятора эфедрина, и с Sarcostemma – родственником американского молочая, и с Cannabis – коноплей, и с безлиственным вьющимся растением вида Periploca, а также с забродившим молоком кобылицы, с забродившим медом либо со смесью тех или иных веществ. Гордон и Валентина Уоссоны выдвинули мысль о том, что сома, возможно, была грибом. 10Однако вопрос об идентификации сомы так и не решен.

Галлюциногенные вещества широко использовались в архаических обществах в магико-религиозных целях: чтобы вступить в контакт со сверхъестественными силами; совершить религиозное действо; исцелить болезнь и установить ее причины; предсказать будущее или укрепить сплоченность общества.

Использование галлюциногенных растений характерно для шаманизма, однако исследователи по-разному оценивают их роль в шаманской культуре. Так, по мнению Р. Гордона Уоссона, именно употребление психоделических веществ показывает, что шаманизм подлинен и жив. 11О важной роли галлюциногенов в шаманской практике писал М. Харнер. 12 Напротив, М. Элиаде считал «наркотический шаманизм» своего рода упадничеством, отмечая, что «транс при помощи наркотиков – полутранс». 13 Существует также мнение, что широкое применение наркотических веществ характерно для раннего шаманизма, впоследствии на смену ему пришли иные психотехники.

Связь шаманизма с галлюциногенными растениями бесспорна. Так, в мансийском фольклоре шамана называли «мухомороедящим» человеком. В одном из мансийских героических сказаний рассказывается: «Эква-Пырыщ сходил, шамана привел. Большой котел с мухоморами на огонь повесил. Шаман ворожить стал, мухоморы есть, в бубен бьет, ворожит. О проделках Эква-Пырыща вот-вот узнает». 14Нивхские шаманы обязательно практиковали перед совершением обряда, во время его проведения сжигание багульника (Ledum palustrel, Ledum hypoleucum). Специальный дымокур для этого был неизменным атрибутом шамана наряду с поясом, костюмом и бубном. Шаманы удэгейцев, нанайцев и орочей также использовали багульник во время камланий. Заготовленные заранее сушеные листья они бросали в очаг или на раскаленную сковородку. 15 Дым воздействовал на психику самого шамана, создавал в закрытом помещении благоприятную среду для проведения сеанса общения с духами, способствуя наступлению массового гипноза присутствующих и шаманского транса. У айнов перед камланием в горячую золу помещали ветки ели, лиственницы, дикого чеснока и растения с местным названием нутя. Последнее является слабым растительным наркотиком. Тлея, эти растения источали ароматный запах, дым, видимо, являлся слабым транквилизатором. Шаман перед камланием пил соленую морскую воду, где вымачивались ветки ели и нутя. Наркотический сок растения помогал шаману достичь состояния измененного сознания. В ходе сеанса шаман еще два или три раза выпивал эту жидкость, постоянно поддерживая наркотическое опьянение организма. 16 Таким образом, многим шаманским обрядам свойственно использование психотропных и галлюциногенных препаратов, хотя наряду с этим использовались и другие способы изменения сознания.

Стоит отметить, что наркотические вещества в архаических обществах использовались не только шаманами. Например, у хантов мухоморы потребляли исполнители героических сказаний: «… певец для большего воодушевления съедал перед началом пения несколько мухоморов – 7-14-21, то есть число кратное семи: от них он просто приходит в исступление и походит на бесноватого. Тогда всю ночь напролет диким голосом распевает он былины, даже и давно, казалось, забытые, а утром в изнеможении падает на лавку». 17

Практически во всех архаических культурах наркотические вещества использовались в лечебных целях. Так, лечебный сеанс хантыйского исылта-ку (фокусника и лекаря) с применением мухомора достаточно подробно описали В.Н. Кулемзин и Н.В. Лукина. 18 Вся медицинская процедура сводится к усыплению пациента, его длительному сну и пробуждению. Для погружения пациента в сон исылта-ку готовит довольно сложное снадобье. Он размачивает в двух сосудах с теплой водой сухую пленку мухомора и сам гриб без пленки, при этом вода должна быть снеговой, а чашка деревянной, как в любой ритуальной практике нарушение заведенного порядка здесь недопустимо. Выпив снадобье, пациент должен спать в холодном помещении три дня. Сам врачеватель тоже принимает мухомор, вместе с клиентом он должен отправиться к подземному богу Кали-Торуму, передать подарок и попросить, чтоб не забирал больного. У последнего от приема снадобья снижается кровяное давление, замедляется дыхание, то есть наступает очень тяжелая интоксикация, при неосторожности или превышении дозы наркотика может наступить паралич дыхательного центра и остановиться дыхание. Доза исылта-ку, по всей видимости, незначительна, поскольку он должен бодрствовать, следя за состоянием спящего, и вовремя вывести его из этого состояния. Необходимо указать, что лечебная практика хантыйского исылта-ку семантически чрезвычайно сходна с действиями мексиканского мага дона Хуана по употреблению наркотического кактуса пейота, описанными Карлосом Кастанедой. 19

В архаических культурах галлюциногены часто служат средством обучения. Так, у обитателей влажных тропических лесов, описанных Б. Лэмбом и М. Кордова-Риосом, главным предназначением галлюциногенного растения аяхуаска являлось изучение повадок животных для более успешной охоты. 20 Не вызывает сомнения, что и другие примитивные народы в прошлом использовали подобные растения для обострения чувственного восприятия и восстановления воспоминаний, лишь отчасти доступных обычному сознанию. Причем, как указывает М. Добкин де Риос, характерной чертой архаических обществ является отражение культуры в галлюцинаторных ощущениях. Стереотипные видения в традиционных обществах весьма распространены и служат для подтверждения того, что произошел контакт с миром божественного. 21 По мнению Карлоса Кастанеды, благодаря употреблению галлюциногенных растений человеку становится доступен интуитивный способ познания окружающего мира. 22

Галлюциногенные вещества иногда позволяли людям перенести жизненные тяготы. Например, в таких городах Перуанской Амазонии, как Икитос и Пукальпа, местными жителями использовалось растение питури, содержащее алкалоиды скополамин и гиосциамин. Небольшие дозы этого растения вызывали галлюцинации и иллюзии, отрешенность от времени и пространства. Питури играло важную роль в общественной жизни аборигенов. Его способность подавлять чувство голода и жажды позволяла им не только приспособиться к пустыне, но и преодолевать значительные расстояния в поисках воды и пищи. Экономическое значение этого растения для популяций аборигенов видно из существования так называемых путей питури – обширных торговых связей, которые распространялись от северной до южной оконечности пустыни. Они позволяли аборигенам вести торговлю этим растением. 23

Как следует из вышеизложенного, в архаических культурах галлюциногенные вещества использовались в религиозно-магической практике, являлись одним из способов достижения измененного состояния сознания в шаманизме, применялись в лечебных целях, служили своеобразным средством обучения. Причем случаи злоупотребления наркотическими веществами в традиционных обществах крайне редки. В частности, исследователь Р. Блум, изучивший свыше 247 архаических общественных образований, отмечает, что подобное злоупотребление практически отсутствует, и галлюциногенные вещества не представляют опасности для местной культуры. 24

Однако отдельные этнографические описания можно трактовать и как случаи бытовой наркомании. Например, как описывает Ф. Елистратов, в 1787 г. один из членов северо-восточной географической экспедиции наблюдал «наркотический сеанс» у ительменов, которые «…вместо вина употребляют грибы красные, называемые мухоморами, с которых бывают пьяны или лучше сказать бешены до крайности, кои же не потчеваны мухомором, может, по неимению оных, те стараются пить урину от взбесившихся, и от того еще больше бешены, нежели первые» 25. В.Г. Богораз подробно описал три стадии опьянения мухомором у чукчей, которые могли наступать по отдельности или последовательно в течение одного приема. На первой стадии (характерной для молодых) наступает приятное возбуждение, беспричинная шумная веселость, развиваются ловкость и физическая сила. На второй стадии (часто у стариков) появляются галлюциногенные реакции, люди слышат голоса, видят духов, вся окружающая реальность для них приобретает иное измерение, предметы кажутся непомерно большими, но они все еще осознают себя и нормально реагируют на привычные бытовые явления, могут осмысленно отвечать на вопросы. Третья стадия – самая тяжелая: человек входит в состояние измененного сознания, он полностью теряет связь с окружающей реальностью, находится в иллюзорном мире духов и под властью их, но он долгое время активен, передвигается и говорит, после чего наступает тяжелый наркотический сон. 26 В данных описаниях, скорее всего, речь идет именно о бытовой наркомании. Как и все наркотические средства, мухомор вызывал типичную интоксикацию, от приема внутрь возникала зависимость организма от алкалоидов. Привычка к мухоморам была очень сильной, при отсутствии грибов пристрастившиеся к ним пили собственную мочу или мочу недавно наевшегося человека, в некоторых случаях даже мочу оленей, пасущихся в грибных местах. Мускарин и микоатропин почти не расщепляются в организме и выводятся из него в растворенном виде, поэтому моча оставалась практически столь же токсичной, как и сами грибы. Однако случаи наркотической зависимости у примитивных народов до их соприкосновения с народами цивилизованными крайне редки. Кроме того, этнографические описания XVIII – XIX вв. дают достаточно субъективные сведения об архаических культурах, которые можно трактовать по-разному.

Подводя итог, следует отметить, что в подавляющем большинстве в архаических обществах галлюциногенные вещества использовались достаточно широко, прежде всего, в религиозно-обрядовых целях. Наркотические вещества позволяли достичь измененного состояния сознания шаманам, использовались в магической практике и в лечебных целях; возникающие под их воздействием галлюцинации считались особым способом «обучения». Причем случаи зависимости от наркотиков архаическим обществам практически не известны. Сами галлюциногенные вещества считались там священными, их употреблению предшествовала специальная подготовка, которая, как правило, включала половое воздержание и особую диету. Прием наркотических веществ сопровождался особыми ритуальными действиями, возникающие видения служили людям духовной опорой, защитой от неизвестной угрозы, средством, позволяющим увидеть будущее. Употребление наркотических веществ только ради удовольствия было практически немыслимым, так как в представлении членов архаических обществ могло навлечь беды на весь коллектив.

ganjalive.club

ШАМАН И ГАЛЛЮЦИНОГЕННЫЕ СРЕДСТВА. Растительные галлюциногены

ШАМАН И ГАЛЛЮЦИНОГЕННЫЕ СРЕДСТВА

Шаманы (обычно рассматриваемые как специалисты по сверхъестественному и называемые знахарями и колдунами) всегда были отличными магами. Используя силу галлюциногенных средств (как мы уже видели в представленных выше небольших сюжетах), маг был способен направить свою энергию на излечение пациентов, предсказание будущего, околдовывание врагов, получение расположения избранной женщины и, что наиболее важно, манипулирование сверхъестественными силами. Этнографическая литература полна описаниями традиционных и сельских шаманов, чьи познания сложных химических веществ просто превосходны. Определенно, такие специалисты отдавали полное предпочтение в своих садах и местах сбора галлюциногенам. Как для того, чтобы наладить связь со сверхъестественными сущностями, так и чтобы восполнить свои собственные ресурсы.

Шаман — специалист в технике достижения экстаза, не чужд тем, кто интересуется антропологией религии. Если мы посмотрим на некоторые важнейшие особенности поведения, присущие шаманам по всему миру, то увидим, что большинство их манер связано с галлюциногенными растениями. Фактически, можно назвать несколько шаманских тем, которые должны быть подвержены влиянию галлюциногенов. Это такие явления как поиски источника шаманской силы, присутствие духов-помощников и союзников (или превращение в них самого шамана), небесное путешествие шамана и вхождение в подземный мир, часто обсуждаемые магический полет и перемещение в пространстве, воинственная природа шаманства и специфические способности излечивать людей. В части 2, мы посмотрим более внимательно на некоторые из этих тем в связи с повсеместным употреблением галлюциногенов.

Элиад (1958) рассматривала шамана в качестве мага, предназначение которого — управлять неизведанным. Его специализация — вхождение в состояние транса, во время которого его душа покидает тело и либо возносится в небо, либо опускается в подземный мир. В отличие от людей, находящихся в состоянии одержимости, шаман управляет специальными духами-помощниками, с которыми он общается даже не становясь инструментом их влияния. Содержание ощущений шамана — тема, которая проходит через большое количество литературы. Хотя исследователи, интересовавшиеся поведением шаманов, часто не учитывали при этом роль галлюциногенных средств, многие свойства снадобий, как обсуждалось ранее, могут быть включены в действия шамана.

Определенно, визуальное удовлетворение от воздействующих на сознание средств несравнимо ни с чем, что можно найти где-либо в реальной жизни. Живая игра калейдоскопических цветов и форм, предстающие перед взором реалистические и фантастические картины, перемены в чувственных ощущениях и глубина самоанализа — все это даст фору любым символическим произведениям, связанным с существующими культурными представлениями. Вряд ли найдется хоть один, у кого могут возникнуть сомнения в том, чтобы присоединиться к небольшой группе энтузиастов, утверждающих: эти средства — плоть и кровь религиозных верований людей, их важную роль в системах таких верований нельзя не учитывать.

Галлюциногенные растения и этико-моральные устои

Западные исследователи проблемы использования галлюциногенов в традиционном обществе, выделяют понятие «маны», или силы, которую, как предполагается, содержат в себе эти растения. Мана, хотя сама по себе и нейтральная, может быть направлена употребляющим снадобье (профессиональным шаманом или любителем) на достижение специфических этических или моральных целей. Временами бывает трудно обходиться простыми понятиями добра и зла, как они сформулированы в иудаистско-христианской традиции. Херсковиц пришел к выводу (1946), что эти категории просто неприменимы к традиционному обществу. В обществе догосударственного уровня шаман обычно является моральным арбитром своей общины. Его роль заключается в том, чтобы исправлять недостатки в себе самом, своих подопечных и племени, к которому он принадлежит. Как знающий врач, умеющий обращаться с такими сильными снадобьями, он может, используя силу растений, накликать смерть и разрушения на вражеское селение. Он может лечить болезни или вызывать их у своего недруга. Вопрос — как должна быть использована эта сила — непростой вопрос, хотя и является предметом постоянного внимания в тех обществах, где галлюциногенные растения являются частью культурной традиции. Западному наблюдателю часто кажется, что моральная дилемма состоит в определении природы добра и зла, которым служат эти растения. Мои собственные данные об использовании аяхуаска в Перуанской Амазонии показывают, что источники информации совершенно четко различают, какие растительные галлюциногены должны применяться в каждой конкретной ситуации. Должны они быть применены для лечения недуга? Чтобы околдовать врага? Для получения расположения женщины? Чтобы найти того, кто украл исчезнувший предмет? Для предсказания будущего? Приписываемая растениям сила обязывает человека использовать их по назначению. Является ли таковым достижение собственной выгоды, общественного положения, психологического контроля над другими; самоутверждение; получение расположения одной из важных персон; или решение частных денежных проблем? Или, наоборот, они должны использоваться на благо социальной группы, для связи с миром духов и для достижения благосостояния всеми членами общества? Мы обнаруживаем в традиционных обществах смесь общинного сознания и индивидуальных способностей шамана.

В последующих сюжетах мы увидим, что люди по всему миру использовали галлюциногенные снадобья в различных культурных действах. Перед тем, как обратиться к исследованию характерных случаев, чтобы во всех деталях изучить записанное антропологами, необходимо отметить, что многие сведения о таких сообществах крайне противоречивы. Антропологи, миссионеры, ботаники и путешественники, оставившие после себя прекрасные описания материальной культуры, часто дезинформируют нас в сфере символов и верований, более непонятной для непосвященных. Один из авторов, Ричард Блум (1969), пытался целенаправленно изучать применение галлюциногенов в традиционных обществах. В своем «Сборнике сведений в сфере человеческих отношений» он сделал попытки связать употребление галлюциногенов с социальной структурой, материальной культурой и системами верований. Хотя им был проведен статистический анализ более чем 250 общественных образований, приведенные данные часто были настолько неполными и неточными, что проект принес мало стоящих результатов.

Данная книга, напротив, будет сопоставлять факты, взятые из источников, не имеющих отношения к «Сборнику», несмотря на то, что многие источники вторичны. Более того, в фактическом материале есть пробелы, которые невозможно заполнить. Либо они могут быть заполнены лишь умозаключениями, вытекающими из загадочных комментариев некоторых путешественников, оставивших нас в мучительных раздумьях о месте, которое занимали галлюциногены в этих обществах. Часто путешественники упоминали возможные сведения всего в нескольких фразах, так что оказывались представленными наиболее «интересные» с их точки зрения обычаи (как правило, сексуального характера).

Только в последние десятилетия в западных странах появились антропологи, которые с растущим интересом начали проявлять внимание к употреблению воздействующих на сознание растений объектами их исследования.

Возвращаясь к этнографии, мы обнаруживаем, что, несмотря на отрывочность сообщений, австралийские аборигены, обитавшие в центральном пустынном регионе, использовали растение под названием питури для того, чтобы облегчить межличностное взаимодействие, преодолеть страх и жажду, предсказать будущее и справиться с неблагоприятными обстоятельствами. Посмотрим теперь на возможности растений оказывать влияние на системы верований и целительство. Коренные народы Сибири использовали мухомор, который был тесно связан с деятельностью шаманов до контакта с европейцами. Этот гриб играл главную роль при ворожбе, обеспечивал связь со сверхъестественными силами, и применялся для достижения наслаждения.

Равнинные индейцы, чтобы достичь особо ценных мистических состояний, которые обеспечивали им связь со сверхъестественными сущностями, использовали различные виды пасленов и бобы мескаля. В частности, через употребление галлюциногена осуществлялся тесный контакт между воином и диким зверем в видениях, предшествующих охоте.

Богатое наследие в виде керамики и текстиля, доставшееся нам от древних рыбаков наска, обитавших на южном побережье Перу, позволяет установить роль кактуса Сан-Педро и кустарника уилка в их культуре. По всей видимости, растительные галлюциногены использовались местными религиозными и политическими лидерами для осуществления власти в политической, психологической и социальной сферах при помощи силы, заключенной в измененных под действием галлюциногенов состояниях сознания.

Обитатели гор Новой Гвинеи, используя воздействующие на сознание грибы, совершенно отличались в этом от других жителей Земли, употреблявших галлюциногены. Эти туземцы пребывали в полуобезумевшем состоянии под действием грибов на протяжении определенного периода ежегодно, не проводя при этом никаких ритуалов и церемоний. Жители Новой Гвинеи — пример аномалии в их внеритуальном употреблении растительных галлюциногенов.

Индейцы мочика с северного побережья Перу использовали кактус Сан-Педро и различные виды пасленовых в качестве элемента действий шамана. Религиозные служители вплетали в свои ритуалы добро и зло, проявление силы и умение ею манипулировать, а также магическую власть над природой, что позволяло им удовлетворять потребности, как всей общины, так и отдельных ее членов.

Древние ацтеки включали в свою фармакопею, по крайней мере, четыре основных вида галлюциногенных растений. С их помощью они обслуживали свои потребности при жертвоприношениях, использовали их для угощения важных особ на церемониальных пирах и брали в виде дани. Растения также применялись для лечения, ворожбы и поднятия боевого духа воинов перед битвой. В этом обществе мы наблюдаем любопытное использование ритуальных растений для воинственных и агрессивных целей.

В Перу, среди древних инков, растительные галлюциногены — Сан-Педро, уилка и кока не были включены в религиозно-культурную деятельность так основательно, как у ацтеков Мексики. По-видимому, инки проявляли меньший интерес к воздействующим на сознание растениям, чем остальные цивилизации Нового Света. Хотя очевидцы отмечают, что галлюциногены играли важную роль в народном целительстве, особенно в сельской местности.

Фанги северо-западной экваториальной Африки, испытавшие шок французской колонизации, изменили своему традиционному применению галлюциногена tabernanthe iboga. В прошлом он использовался крестьянами и охотниками этого общества для снятия усталости и поддержания бодрости во время охоты. Однако в последние десятилетия он был включен в религиозное движение возрождения — бвити, чтобы его участники могли собственноручно ощутить присутствие культового божества.

Древние майя до классического периода использовали галлюциногенные грибы, жабий яд и корни обыкновенной водяной лилии. Эти средства оказывали влияние на религию древних майя, особенно, в сфере гаданий и целительства.

В таких городах Перуанской Амазонии, как Икитос и Пукальпа, мужчины и женщины используют в наше время растительный галлюциноген аяхуаска для диагностики и лечения болезней, связанных с колдовством. Народные целители несколько раз в неделю собирают группы пациентов и назначают им дозу снадобья, что позволяет больным увидеть человека, наславшего порчу.

После ознакомления с этнографическими сюжетами (часть 2), мы обратимся к общим темам в различных культурах, которые вытекают из этнографических сведений (часть 3).

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

bio.wikireading.ru

Список галлюциногенных растений — википедия орг

Галлюциногенные растения (от лат. hallucinatio — «бред», «обман») — это растения, содержащие психоактивные вещества, вызывающие галлюцинации и/или иначе искажающие нормальное восприятие информации мозгом. Для обозначения этого типа растений и препаратов использовались и другие названия: «психодислептики» («вызывающие расщепление психики»), «психотомиметики» («вызывающие состояния, подобные психозам»)[1], «психоделики» (англ. psychedelic plants; термин предложен британским психиатром Хэмфри Осмондом (англ.))[2].

Многие из галлюциногенных растений на протяжении нескольких тысяч лет использовались человеком в религиозных целях. Ниже перечислены некоторые растения, содержащие психоактивные и токсичные вещества, вызывающие изменённое состояние сознания.

Конопля

Растения, содержащие триптаминовые психоделики

Акантовые

(Acanthaceae):

Фиттония беложильчатая[3] (Fittonia albivenis) декоративное растение происходящее из Южной Америки, содержит неизвестные науке примеси, вызывающие «видение глазных яблок». Оно также используется в медицине для лечения головных болей.*Justicia pectoralis, ДМТ в листьях[4]

Клёновые

(Aceraceae):

Аизовые

Aizoaceae, род Делосперма[6]: Содержащие DMT и 5-MEO-DMT:

Delosperma acuminatum[7].
Делосперма Купера (Delosperma cooperi)[7].
Delosperma harazianum[7].
Delosperma lydenbergense[7].
Delosperma pageanum[7].

Содержащие только DMT:

- Delosperma ecklonis[7].
- Delosperma esterhuyseniae[7].
- Delosperma harazianum (Shibam)[7].
- Delosperma hirtum[7].
- Delosperma pergamentaceum (Следы DMT)[7].
- Delosperma tradescantioides DMT[7].

Содержащие только 5-MEO-DMT:

Delosperma hallii[7].
Delosperma nubigenum[7].

Кутровые

Apocynaceae:

Престония амазонская (Prestonia amazonica): DMT[8].
Воаканга африканская (Voacanga africana): алкалоиды ибоги.

Бобовые

Fabaceae, Leguminosae:

Акация

Acacia acuminata До 1,5% алкалоидов, в основном триптаминов в листьях[11].
Acacia alpina — психоактивные вещества в листьях[12].

Acacia auriculiformis 5-MeO-DMT в коре ствола[17]

Acacia caven психоактивна[24]

Acacia chundra DMT и другие триптамины в коре и листьях
Acacia colei DMT[25]
Acacia complanata 0,3 % алкалоидов в листьях и стеблях (N-метил-тетрагидрогарман со следами тетрагидрогармана)[26][27][28]
Acacia confusa DMT и NMT в листьях, стеблях и коре 0,04 % NMT и 0,02 % DMT в стеблях.[29] Также N,N-диметилтриптамин[30]

Acacia cornigera психоактивен,[24] триптамины[31]

Acacia cultriformis Триптамины в листьях, стеблях[12] и семенах.[16] Фенэтиламины в листьях и семенах.[16]

Acacia cuthbertsonii психоактивна[20]
Acacia decurrens психоактивна,[24] но содержит менее 0,02 % алкалоидов[19]

Acacia delibrata психоактивна[20]
Acacia falcata психоактивна,[20] но содержит менее 0,02 % алкалоидов[19]
Acacia farnesiana Следы 5-MeO-DMT[32] в плодах. ?-метил-фенэтиламин в цветах.[33] Экстрагируют эфиром из сушёных листьев.[34] Есть алколоиды в коре[35] и листьях.[36] Также в дереве находят амфетамины и мескалин.[31]

Acacia floribunda Триптамины и фенэтиламины[37] в цветах.[16][38][39]
Acacia georginae психоактивна,[24] смертельные токсины
Acacia horrida психоактивна[24]

Acacia implexa психоактивна[40]

Acacia jurema DMT, NMT
Acacia karroo психоактивна

Acacia laeta DMT, in the leaf[12]
Acacia longifolia 0,2 % триптамин в коре, листьях, немного в цветах, фенэтиламин в цветах,[37] 0,2 % DMT in plant.[41] Гистаминные алколоиды.[19]

Acacia longifolia var. sophorae триптамины в листьях, коре[16]
Acacia macradenia триптамины[16]
Acacia maidenii 0,6 % NMT и DMT в соотношении 2:3 в коре стебля, оба в листьях[12]

Acacia mangium психоактивна[24]

Acacia mellifera DMT, в листьях[12]

Acacia nilotica subsp. adstringens психоактивна, DMT в листьях
Acacia obtusifolia триптамины,[38] DMT, NMT, другие триптамины,[43] 0.4-0.5 % в высушенной коре, 0,07 % в почках.[44]
Acacia oerfota менее 0,1 % DMT в листьях,[18][45] NMT
Acacia penninervis психоактивна[20]
Acacia phlebophylla 0,3 % DMT в листьях, NMT[12]

Acacia podalyriaefolia триптамины в листьях,[12] 0,5 % до 2 % DMT в свежей коре, фенэтиламины, следовые количества[37]

Acacia polyacantha DMT в листьях[12] и другие триптамины в листьях, коре

Acacia polyacantha ssp. campylacantha Менее 0,2 % DMT в листьях, NMT; DMT и другие триптамины в листьях, коре[46]
Acacia rigidula DMT, NMT, триптамин, следы амфетаминов, мескалина, никотина и других[47]

Acacia sassa психоактивна[24]
Acacia schaffneri ?-метил-фенэтиламин, фенэтиламины[48] амфетамины и мескалин.[31]

Acacia senegal менее 0,1 % DMT в листьях,[12] NMT, другие триптамины. DMT в теле растения,[33] DMT в коре.[16]

Acacia seyal DMT, в листьях.[12]
Acacia sieberiana DMT, в листьях[12]

DMT and NMT, в листьях, стеблях и коре ствола, 0,81 % DMT в коре, MMT[12][49]

Acacia vestita триптамин, в листьях и стеблях,[12] но менее 0,02 % алколоидов[19]
Acacia victoriae триптамины[38], 5-MeO-alkyltryptamine[16]

Albizia inundata листья содержат DMT.[24]

Виды акации почти без психоактивных веществ:[19]

Прочие

Anadenanthera colubrina
Anadenanthera peregrina
Desmanthus illinoensis
Desmanthus leptolobus
Desmodium caudatum
Desmodium gangeticum
Desmodium gyrans (Codariocalyx motorius)
Desmodium racemosum
Desmodium triflorum
Desmodium pulchellum (Phyllodium pulchellum)
Lespedeza capitata
Lespedeza bicolor
Mimosa ophthalmocentra
Mimosa scabrella
Mimosa somnians
Mimosa tenuiflora
Mimosa verrucosa
Mucuna pruriens
Petalostylis casseoides
Petalostylis labicheoides

Fabaceae:

Erythrina flabelliformis и другие

Lauraceae:

Malpighiaceae:

Myristicaceae (Nutmeg):

Horsfieldia superba
Iryanthera macrophylla
Iryanthera ulei
Osteophloem platyspermum

Virola genus:

Virola calophylla
Virola callophylloidea
Virola carinata
Virola cuspidata
Virola divergens
Virola melinonii
Virola multinervia
Virola pavonis
Virola peruviana
Virola rufula
Virola sebifera
Virola surinamensis
Virola venosa

Ochnaceae:

Testulea gabonensis
Genus Pandanus (Screw Pine)

Poaceae (Gramineae):

Не психоактивны:

Phalaris californica
Phalaris canariensis
Phalaris minor
гибриды P. arundinacea и P. aquatica

Polygonaceae:

Punicaceae:

Rubiaceae family:

Psychotria carthagenensis
Psychotria expansa
Psychotria forsteriana
Psychotria insularum

Rutaceae family:

Dictyoloma incanescens
Dutaillyea drupacea
Dutaillyea oreophila

Tetradium ruticarpum (Evodia rutaecarpa)

Limonia acidissima
Melicope leptococca
Pilocarpus organensis
Vepris ampody
Zanthoxylum arborescens
Zanthoxylum procerum

Urticaceae:

Индольные

Acoraceae:

Echinopsis lageniformis (Trichocereus bridgesii)
Echinopsis pachanoi (Trichocereus pachanoi)
Echinopsis spachiana (Trichocereus spachianus)
Lophophora williamsii (Пейотль)
Opuntia acanthocarpa
Opuntia basilaris
Opuntia cylindrica (Austrocylindropuntia cylindrica)
Opuntia echinocarpa (Cylindropuntia echinocarpa)
Opuntia spinosior (Cylindropuntia spinosior)
Echinopsis macrogona (Trichocereus macrogonus)
Echinopsis peruviana (Trichocereus peruvianus)
Echinopsis tacaquirensis (Trichocereus taquimbalensis)
Echinopsis terscheckii (Trichocereus terscheckii, Trichocereus werdemannianus)
Echinopsis valida

Бета-карболины

См. аяхуаска и ИМАО.

Apocynaceae:

Amsonia tabernaemontana
Aspidosperma exalatum
Aspidosperma polyneuron
Apocynum cannabinum
Ochrosia nakaiana
Pleicarpa mutica

Bignoniaceae:

Calycanthaceae:

Chenopodiaceae:

Combretaceae:

Cyperaceae:

Elaeagnaceae:

Gramineae:

Lauraceae:

Leguminosae:

Acacia baileyana
Acacia complanata
Burkea africana
Desmodium gangeticum
Desmodium gyrans
Desmodium pulchellum
Petalostylis labicheoides
Prosopis nigra
Shepherdia pulchellum

Loganiaceae:

Strychnos melinoniana
Strychnos usambarensis

Malpighiaceae:

Myristicaceae:

Gymnacranthera paniculata
Horsfieldia superba
Virola cuspidata
Virola rufula
Virola theidora

Ochnaceae:

Palmae:

Plectocomiopsis geminiflorus

Papaveraceae:

Meconopsis horridula
Meconopsis napaulensis
Meconopsis panuculata
Meconopsis robusta
Meconopsis rudis
Papaver rhoeas

Passifloraceae:

Polygonaceae:

Calligonum minimum
Leptactinia densiflora
Ophiorrhiza japonica
Pauridiantha callicarpoides
Pauridiantha dewevrei
Pauridiantha lyalli
Pauridiantha viridiflora
Simira klugii
Simira rubra

Rubiaceae:

Borreria verticillata
Leptactinia densiflora
Nauclea diderrichii
Ophiorrhiza japonicacarbolines
Pauridiantha callicarpoides
Pauridiantha dewevrei
Pauridiantha yalli
Pauridiantha viridiflora
Pavetta lanceolata
Psychotria carthagenensis
Psychotria viridis
Simira klugii
Simira rubra
Uncaria attenuata
Uncaria canescens
Uncaria orientalis

Rubiaceae (Rutaceae):

Tetradium (syn. Evodia):
Melicope leptococca
Araliopsis tabouensis
Findersia laevicarpa
Xanthoxylum rhetsa

Sapotaceae:

Chrysophyllum lacouritianum

Simaroubaceae:

Ailanthus malabarica
Perriera madagascariensis
Picrasma ailanthoides
Picrasma crenata
Picrasma excelsa
Picrasma javanica

Solanaceae:

Symplocaceae:

Tiliaceae:

Zygophyllaceae:

Другие психоделические растения

Apocynaceae:

Aquifoliaceae:

Euphorbiaceae:

Loganaceae:

Lythraceae:

Heimia myrtifolia
Heimia salicifolia

ЛСА

Convolvulaceae:

Некоторые виды Mirabilis

Ибогаин

Примечания

↑ О. Жук «Галлюциногенные растения и психоделические препараты»
↑ W. Davis (1996), «One River: Explorations and Discoveries in the Amazon Rain Forest». New York, Simon and Schuster, Inc. p. 120
↑ Fittonia albivenis — Каталог комнатных растений
↑ Ayahuasca Analogues. www.serendipity.li. Проверено 23 февраля 2008.
↑ IJ PACHTER, DE ZACHARIAS, O RIBEIRO — The Journal of Organic Chemistry, 1959 -
↑ Делосперма
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Trouts Notes on Sacred Cacti
↑ Profiles of Psychedelic Drugs (недоступная ссылка — история). paranoia.lycaeum.org. Проверено 19 апреля 2008. Архивировано 22 мая 2002 года.
↑ Bluezoo Триптамины
↑ Plants Containing DMT
↑ Lycaeum > Leda > Acacia acuminata. leda.lycaeum.org. Проверено 23 февраля 2008. Архивировано 2 декабря 2012 года.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Shaman Australis
↑ Glasby, John Stephen. Dictionary of Plants Containing Secondary Metabolites. — CRC Press, 1991. — P. 2. — ISBN 0850664233.
↑ English Title: Nutritive value assessment of the tropical shrub legume Acacia angustissima: anti-nutritional compounds Леонурин in vitro digestibility. Personal Authors: McSweeney, C. S., Krause, D. O., Palmer, B., Gough, J., Conlan, L. L., Hegarty, M. P. Author Affiliation: CSIRO Livestock Industries, Long Pocket Laboratories, 120 Meiers Road, Indooroopilly, Qld 4068, Australia. Document Title: Animal Feed Science Леонурин Technology, 2005 (Vol. 121) (No. 1/2) 175—190
↑ Maya Ethnobotanicals
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Acacia (Polish)
↑ Lycaeum
↑ 1 2 www.serendipity.com
↑ 1 2 3 4 5 6 7 Chemotaxonomie der Pflanzen By Robert Hegnauer
↑ 1 2 3 4 5 www.bushfood.net
↑ Duboisia hopwoodii — Pituri Bush — Solanaceae — Central America
↑ Ask Dr. Shulgin Online: Acacias and Natural Amphetamine
↑ Sacred Elixirs
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Index of Ratsch, Christian. Enzyklopadie der psychoaktiven Pflanzen, Botanik, Ethnopharmakologie und Anwendungen, 7. Auflage. AT Verlag, 2004, 941 Seiten. ISBN 3-85502-570-3 at [1] (нем.)
↑ www.abc.net.au
↑ Acacia Complanata Phytochemical Studies
↑ Lycaeum — Acacias and Entheogens
↑ Lycaeum
↑ Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок autogenerated2 не указан текст
↑ NMR spectral assignments of a new chlorotryptamine alkaloid and its analogues from Acacia confusa Malcolm S. Buchanan, Anthony R. Carroll, David Pass, Ronald J. Quinn Magnetic Resonance in Chemistry Volume 45, Issue 4 , Pages359 — 361. John Wiley & Sons, Ltd.
↑ 1 2 3 Naturheilpraxis Fachforum (German)
↑ Lycaeum
↑ 1 2 Dr. Duke’s Phytochemical and Ethnobotanical Databases
↑ Wattle Seed Workshop Proceedings 12 March 2002, Canberra March 2003 RIRDC Publication No 03/024, RIRDC Project No WS012-06
↑ www.bpi.da.gov.ph
↑ Purdue University
↑ 1 2 3 Hegnauer, Robert. Chemotaxonomie der Pflanzen. — Springer, 1994. — P. 500. — ISBN 3764329793.
↑ 1 2 3 www.bluelight.ru
↑ Lycaeum > Leda > Acacia floribunda. leda.lycaeum.org. Проверено 23 февраля 2008. Архивировано 2 декабря 2012 года.
↑ 1 2 wiki.magiskamolekyler.org (Swedish)
↑ Lycaeum > Leda > Acacia longifolia. leda.lycaeum.org. Проверено 23 февраля 2008. Архивировано 2 декабря 2012 года.
↑ extentech.sheetster.com
↑ wiki.magiskamolekyler.org (Swedish)
↑ Acacia obtusifolia Phytochemical Studies
↑ Plants Containing DMT (German)
↑ Acacia campylacantha - Hortipedia (недоступная ссылка — история). www.hortipedia.org. Проверено 23 февраля 2008. Архивировано 28 сентября 2007 года.
↑ Acacia rigidula - Magiska Molekylers Wiki. wiki.magiskamolekyler.org. Проверено 23 февраля 2008. Архивировано 16 марта 2012 года.
↑ Chemistry of Acacias from South Texas
↑ Arbeitsstelle fur praktische Biologie (APB)

www-wikipediya.ru