Экологическая ниша психоделических растений. Растения психоделические

Психоделики в новом тысячелетии. То, что психоделические растения применялись в религиозных целях практически каждой культурой, существовавшей в человеческой истории – исторический факт, имеющий веское документальное подтверждение.

Обоснование прекращения войны против Священных Веществ

И. Дуан Дейвис, доктор философии.

Факультет Уголовного ДелопроизводстваУниверситета Западной КаролиныКаллоухи, штат Северная Каролина.

Доклад был представлен на ежегодном съезде Академии Наук Криминального Правосудия Альбукерк, штат Нью-МехикоМарт, 1998

В культуре запада наступила поразительная эпоха просветления. Мы пробуждаемся к осознанию духовных аспектов жизни, игнорировавшихся традиционными религиями. Подъем альтернативных религий, либо новых, либо основанных на до-христианских языческих верованиях, помог установить непосредственный контакт, начать поклоняться природе и уважать ее. В борьбе, имеющей своей целью понять и установить контакт с божественным, американцы использовали множество методов, включая медитацию, йогу, мантры, танцы, посты, и «созерцательную молитву». Многие из искателей просветления обратились к использованию галлюциногенных растений для того, чтобы пробудить свое внутреннее осознание и освоить то, что было потеряно разрозненной, оценочной, христианской общепринятой религией. К несчастью, из-за законодательного запрета, наложенного на эти вещества, многие пилигримы духа подвергаются риску быть арестованными и потерять свободу лишь потому, что ищут духовное развитие способами, эффективно применяемыми с самого начала истории, чему есть достоверное документальное подтверждение.

Несмотря на то, что действующее законодательство в области наркотических веществ не было намеренно разработано с целью проникновения в область религии, неспособность нашего Конгресса и судебной системы осознать степень духовного пробуждения, которое может произойти благодаря употреблению психоделических веществ, привело к демонизации веществ, изменяющих состояние сознания, и людей, употребляющих их. В результате мы получили явную и неоспоримую религиозную дискриминацию, которая оказала на нашу культуру воздействие, сравнимое по своей разрушительной силе с воздействием Святой Инквизиции на культуру прошлого. Хотя мы больше не сжигаем тех, кто не согласен с догмами господствующей религии, мы заключаем их в тюрьму и создаем атмосферу страха, недоверия, враждебности и отчуждения. Это ведет к расколу в обществе, переполнению тюрем, и воссоединению церкви и государства, нарушающему нашу Конституцию и Былль о Правах множеством способов, которые невозможно оспорить.

То, что психоделические растения применялись в религиозных целях практически каждой культурой, существовавшей в человеческой истории – исторический факт, имеющий веское документальное подтверждение. Существует даже основанная на многочисленных исследованиях гипотеза, говорящая о том, что само понятие божественного могло возникнуть в результате потустороннего воздействия этих веществ. Таким образом, целью данного доклада является рассмотрение разнообразных причин, по которым данные галлюциногенные вещества были сочтены противозаконными, барьеров на пути эффективной реформы политики в отношении наркотических веществ, и социо-политических перемен, необходимых для того, чтобы эти священные вещества снова смогли занять свое законное место в качестве Растений Богов.

Историческая подоплека

Хотя подробное рассмотрение этнологической и антропологической литературы по вопросу использования психоактивных веществ в целях духовного развития не является целью данного доклада, два классических текста помогут читателю оценить масштаб огромных накопленных знаний, подтверждающих важность этих веществ для духовного развития и благополучия разнообразных культурных обществ на протяжении всей истории. В этих целях читатель адресуется к «Психоделической Энциклопедии» Питера Стаффорда и «Растениям Богов» Шульца и Хофмана для того, чтобы получить наиболее полное ботаническое, этнологическое и антропологическое представление о множестве психоделических веществ, использовавшихся на протяжении всей истории.

Чтобы создать полноценное представление о роли этих священных веществ в истории, мы вкратце рассмотрим наиболее значительные из них. (Все описания взяты из «Растений Богов» Шульца и Хофмана. Материалы из других источников отмечены отдельно.)

Гриб Мухомор описывается как Опора Небес. Его использование в арийской культуре прослеживается на протяжении как минимум 3500 лет. Сибирские народы, употреблявшие мухоморы, не знали других опьяняющих веществ, пока русские не познакомили их с алкоголем. Это вещество также могло употребляться в Центральной Америке, начиная с культуры майя в Мексике, и заканчивая племенами индейцев, проживавших на берегах озера Супериор в Мичигане.

Конопля, описываемая как Нектар Восторга, использовалась человеком в течение почти 10 000 лет. Индийская традиция гласит, что Боги даровали человеку растение конопли, чтобы он мог обрести экстаз. Индийские Веды воспевали коноплю как один из божественных нектаров, способный даровать все, что угодно, от здоровья и долголетия, до видения Богов. В древней Индии считалось, что конопля ускоряет мышление, продлевает жизнь, дает ясность видения, снижает жар, способствует сну и лечит дизентерию. Благодаря своим психоактивным качествам, конопля ценилась выше, чем лекарства, обладавшие лишь физическим воздействием. Многие ученые придерживаются теории о том, что опьянение марихуаной вывело примитивного человека в иной мир, что привело к возникновению религиозных верований. Таким образом, конопля рассматривалась как священный способ контакта с миром духов. В тантрическом буддизме Гималаев и Тибета конопля играет очень важную роль в ритуале медитации, облегчает вхождение в состояние глубокой медитации и усиливает осознание. В Новом Свете обнаружилось, что индейцы в Мексике считали Каннабис Сативу как растением, так и святым посредником между ними и святой девой. Несмотря на то, что эта церемония основана главным образом на христианских элементах, растению поклоняются как божеству Земли, и считают его божественным, частью сердца Бога.

Датура, Священный Цветок Северной Звезды, играл важную роль в туземной медицине и основных религиозных церемониях. Датура упоминается в ранних китайских текстах и текстах на санскрите, а также в легендах даосизма, в которых ее считают священным растением. В нашей стране принимали датуру ради ее свойства вызывать видения. Традиция гласит, что алгонкины и некоторые другие племена использовали ее в качестве церемониального галлюциногена.Iboga, Проводник к Предкам, оказывала далеко идущее влияние на многие африканские племена, позволяя их представителям получить внетелесный опыт и вступить в контакт с усопшими родственниками. Она также обладает культурным значением, благодаря тому, что способствовала объединению разных культов и племен для борьбы с агрессией западной цивилизации.

Аяхуаска, Вино Духа, является магическим опьяняющим веществом северо-запада Южной Америки. Племена, обитавшие там, считали, что она может освободить дух от телесных уз, позволяя ему свободно путешествовать, и, по желанию, возвращаться в тело. Употребление этого вещества практикуется и по сей день. Интерес к нему со стороны западных искателей истины продолжает расти.

Пейот вызывал противоречия, борьбу и преследование с момента прибытия первых европейцев в Новый Свет. Этот кактус проклинали за его «сатанинские трюки», и по сей день он продолжает вызывать нападки местных правительств и религиозных групп. Первые европейские записи об этом кактусе датируются 1499 годом, когда была обнаружена его значительная роль в туземных религиях. Испанские иезуиты писали в семнадцатом веке о том, что его употребление должно быть запрещено, и должно наказываться, так как оно связано с «Языческими ритуалами и суевериями». Пейот по сей день рассматривается как форма «встреча с Богами». Различные виды галлюциногенных грибов пользуются наибольшим почтением, чем любые другие «растения Богов». Ацтеки называли их плотью Богов, и использовали их лишь в наиболее важных духовных церемониях. Но испанские конквистадоры были в ужасе, обнаружив, что индейцы поклонялись богам при помощи опьяняющих растений, а европейские церковные власти были особенно оскорблены этим фактом, и начали компанию по истреблению практики применения этих веществ в духовных целях, рассматривая его как поклонение дьяволу.

Семена ипомеи и «Лозы Змея» в течение долгого времени ассоциировались населением Мексики с божествами. Они представляют собой еще одно вещество, священное для местного населения и демоническое для завоевателей. Четыре века тому назад испанский миссионер написал, что это вещество «…лишает рассудка тех, кто его употребляет… это способ туземцев вступать в контакт с дьяволом… Они обмануты различными галлюцинациями, которые они приписывают действию божества, по их словам, живущего в семенах».Ацтеки уверяли, что семена этого растения являлись пищей Богов – испанцы утверждали, что эти семена заставляли туземцев становиться колдунами и общаться с дьяволом. В своей книге «Галлюциногены и культура» Питер Ферст делает несколько интересных замечаний о галлюциногенных веществах и о конфликте между туземцами и христианскими завоевателями и их миссионерами.

Ферст заявляет: «Не идеализируя действительную ситуацию… можно сказать, что большая часть американских индейцев, с севера на юг, в течение всей своей истории, больше всего ценила индивидуальную свободу каждого человека выбирать свои собственные взаимоотношения с невидимыми силами вселенной. Во многих случаях процесс определения рамок подобных взаимоотношений включал в себя личную встречу с этими силами во время экстатического транса, часто возникавшего при помощи растений, которым приписывались сверхъестественные силы».Почти сразу же, как только европейцы в конце 15 века оказались на американской земле, они заметили экстатическое опьянение разными растениями, которым индейцы приписывали сверхъестественные свойства. Неудивительно то, что испанцы связали эти растения с неутомимыми стараниями дьявола помешать победе христианства над традиционной религией индейцев.

Ферст также пишет, что первые миссионеры чаще всего принимали рассказы о чудесном воздействии растений как истину, но были против того, что в этой системе отсутствует Христос, и поэтому приписывали их воздействие дьяволу.

Современное психоделическое движение

Несмотря на неудовольствие как традиционных религий, так и политических лидеров, во время подъема психоделической контркультуры шестидесятых годов, в этой стране началось «новое» религиозное течение. Оно бросило вызов традиционным представлениям о том, как охарактеризовать религию, поклонение божеству и понятие греха/удовольствия, особенно в его отношении к употреблению изменяющих сознание веществ с целью достижения духовного экстаза и единства.

Для того, чтобы понять ту роль, которую галлюциногены могли бы сыграть в нашей культуре, если бы не неуместное вмешательство нашего чересчур усердного федерального правительства, необходимо представить краткий обзор современного психоделического возрождения. Каждый из пионеров психоделического движения по-разному описывал свою миссию, но каждый из них обрел духовный опыт, схожий с тем, который испокон веков обретали шаманы. Различные работы Олдоса Хаксли, Альберта Хофмана, Тимоти Лири, Ральфа Мецнера, Ричарда Олперта, Теренса МакКенны, Джона Бересфорда, Оскара Джанигера и Алана Уоттса и многих других были подтверждены документально.

Из-за нелегального статуса психоделических веществ и из-за отсутствия финансирования, вызванного этим политическим абсурдом, в настоящее время исследования психоделиков практически не проводятся, но ранние исследования принесли поразительные результаты. В начале 1960-ых годов Тимоти Лири начал серию научных экспериментов, направленных на оценку воздействия психоделиков на религиозный опыт. Описывая эксперимент, проведенный при участии 69 профессиональных служителей культа (более половины которых принадлежала к восточным религиям), получивших галлюциноген, он пишет:

«75% испытуемых сообщили о сильной мистически-религиозной реакции, а более половины о том, что они получили глубочайший духовный опыт в своей жизни».

В рамках эксперимента Лири «Good Friday», псилоцибин был выдан 10 студентам-теологам перед службой в Страстную Пятницу. Их опыт сравнили с опытом других десяти студентов, получивших плацебо. Лири со своим студентом доктором Pahnke попросили всех двадцать участников заполнить вопросник сразу после эксперимента, и спустя полгода. Девять из десяти человек, принявших псилоцибин, сказали о том, что получили полноценный мистический опыт. Рик Доблин из M.A.P.S. связался с участниками этого эксперимента спустя 25 лет. Доблин подчеркивает, что ни один из испытуемых ранее не принимал псилоцибин, и поэтому не знал, чего ожидать. Он смог найти 19 из 20 испытуемых, и поговорить с шестнадцатью. Спустя 25 лет после проведения эксперимента, Доблин обнаружил, что каждый из принявших псилоцибин очень живо помнил ту службу, по-прежнему считал, что получил истинно мистический опыт, и считал длительные перемены к лучшему результатом эксперимента. Доблин говорит, что одно из его открытий может оказаться ключом к развитию и живучести Войны против Наркотиков: испытуемые рассказали о том, как их мистический опыт единения поменял их политические убеждения и побудил их на борьбу за гражданские права, анти-военную деятельность и защиту окружающей среды.

К несчастью, в 1965 году Конгрессом США были приняты поправки к закону о контроле за наркотическими веществами, в соответствии с которыми продажа и производство психоделических веществ стали незаконными. В апреле 1966 года в журнале «Time» вышла статься об «опасности ЛСД», и к весне 1968 года хранение психоделиков также стало нелегальным. Свобода вероисповедания в Соединенных Штатах, предположительно, защищается первой поправкой к Конституции США, особенно в части «установления религии или запрета ее свободного исповедания». Эта свобода должна защищаться федеральным правительством и правительством штатов, посредством соблюдения пунктов о надлежащей правовой процедуре пятой и четырнадцатой поправок соответственно. Тем не менее, суды запрещали свободное исповедание религии. «Хотя законодательство не может влиять на религиозные убеждения и верования, законодатеьство может запретить действия, направленные на низвержение гражданского правительства, или действия, являющиеся преступными по законам государства».

Хотя эти вещества и объявили незаконными, в то же самое время тихо проходила еще одна завораживающая социальная революция: возвращение к поклонению Богине и к Языческим и нео-языческим духовным верованиям. Многие из этих групп применили Древние традиции к современной жизни, и многие позволили своим участникам обрести личные взаимоотношения с божественным, посредством традиционного приема галлюциногенных растений и веществ.

В то время, когда многие люди употребляют психоделики исключительно для собственного удовольствия, гораздо большее количество людей обнаруживает, что их опыт ведет к большему пониманию себя, божественного и нашего места на этой планете. Таким образом, религиозное возрождение продолжает расти, количество посвященных в настоящее время измеряется сотнями тысяч. Многие из искателей духовной истины сталкиваются с политической и законодательной системой, контролируемой теми, кто подражает праведному негодованию христианских завоевателей, считавших, что только они знают единственный путь к духовному просвещению.

Препятствия законодательной реформы

Существуют разнообразные и многочисленные препятствия восстановления роли психоделиков как религиозных таинств, но все эти препятствия объединяет общая тема: подавление альтернативных религиозных верований и практик, и демонизация тех, кто бросает вызов авторитету традиционной церкви и государства.

Конгресс

Одним из наиболее очевидных препятствий законодательной реформы является состав наших федеральных и государственных законодательных органов. На нашей политической арене, становящейся все более консервативной, практически невозможно быть избранным человеку, придерживающемуся нетрадиционных религиозных верований, и немногие из этих людей захотят придерживаться тактики американских политических консерваторов. Амбициозные политики должны доказать свою ценность, восхваляя свою веру в христианство, представляя образ моральной устойчивости, воздерживаясь от употребления нелегальных веществ и проповедуя их опасность для нравственных основ общества, отказываясь от участия или от признания радостей секса, и сурово обходясь с правонарушителями, в соответствии со своими моральными устоями.Исповедуя на словах любовь к многообразию, они отказываются признавать общественный вклад людей, не вписывающихся в их узкие рамки «хорошего гражданина». Законы принимаются с целью публичной демонстрации их морального превосходства посредством жесткой критики тех, кто придерживается иных политических, социальных, сексуальных или религиозных практик или убеждений.Вместо того, чтобы признать свою ответственность перед гражданами в области защиты свободы личности, они продолжают уменьшать степень этой свободы, и приписывать себе роль моральных антрепренеров, знающих лучше нас самих, что должно нам нравиться, приносить удовольствие, и во что мы должны верить и что думать. Как отметил Томас Робертс, «они попирают свободу совести некоторых людей, в то же самое время мешая свободному исповеданию религии. Это является ловушкой для правительства любого уровня, находящегося в изначально сомнительном положении выбора сторон в религиозном дебате».

Суды и адвокатское сословие

Вместо того, чтобы принять на себя роль защитников общественности и разнообразных верованиях, существующих в обществе, в котором перемешаны различные расы и национальности, суды всегда очень неохотно признавали разнообразие религиозных практик. Их позиция сводится к тому, что, хотя они не могут регулировать верования, они могут регулировать их внешние проявления. Это явное вторжение в области жизни, защищенные конституцией, оправдывается юридической терминологией и бессмысленными попытками определять и регулировать сферы деятельности, находящиеся вне из юрисдикции. Этому нет лучшего подтверждения, чем дело «США против Бойла», в рамках которого судейские чиновники сделали попытку определить, кто будет иметь юридическое право хранить, перевозить и употреблять пейот, утверждая, что это допустимо только для тех лиц, которые на 25% происходят из американских индейцев, таким образом запрещая поиск божественного людям других религий и национальностей.

Даже самые наивные должны понимать, что любая попытка юридически определить границы дозволенных религиозных практик, являющихся личным и мистическим опытом для многих людей, так же, как и попытка измерить религиозный опыт научными средствами, является заведомо бесполезной.

Обеспечение правопорядка

По долгу своей службы представители федеральных правоохранительных органов или правоохранительных органов США все сильнее вторгаются в частную жизнь граждан своей страны. Из-за того, что мы не смогли разграничить рынки распространения психоделических веществ, мы вынудили правоохранительные органы применять одни и те же методы по отношению к людям, имеющим дело с любыми веществами, которые наше правительство сочло незаконными – арест, преследование и заключение под стражу. То, что представители правоохранительных органов набираются из числа людей, которые не имеют личного опыта употребления веществ, о которых идет речь, а, следовательно, и объективных знаний по этому вопросу, дает свои негативные последствия. Офицеры органов правопорядка полагаются на полученное ими обучение, которое зачастую является неточным, нацеленным на то, чтобы угодить людям с менталитетом паникеров. Проистекающее из этого рьяное правоприменение рейгановской политики «нулевой толерантности» ко всем веществам привела к неуважению к достижениям тех, кто не придерживается общепринятых взглядов, а также к неуважению к представителям правоохранительных органов в Америке. В то время, как мы тратим бесчисленные миллиарды долларов на неэффективную войну с наркотиками, мало кто прислушивается к тем, кто жалуется на пагубную привычку Вашингтона к этой войне, и на вытекающую из этого потерю свободы и финансовых ресурсов, которые можно было бы потратить на более достойные нужды.

Верховный правоохранительный орган по борьбе с наркотиками, Администрация по контролю за соблюдением законов о наркотиках, является образчиком нетерпимости, основанной на непонимании, ложной информации и ограниченном знании. Те, кто хорошо владеет этим вопросом, рискуют навлечь на себя преследование этого влиятельного, но плохо информированного агентства, что помогает укрепить нереалистичную политику, основанную на неточных данных или откровенном невежестве.

Закон о контроле за наркотиками и медикаментами

Возможно, величайшим барьером на пути эффективной реформы законодательства в области наркотических веществ, особенно в отношении энтеогенных веществ, является Закон о Предотвращении и Контроле Злоупотребления Наркотическими Веществами, принятый в 1970 г. Данный закон признает лишь медицинскую пользу наркотических веществ. В нем не сделано ни одного исключения для употребления веществ в немедицинских целях, вне зависимости от обоснования употребления. Он еще больше укрепляет моралистический, фанатический и предвзятый подход наших высокопоставленных политиков, который отказываются принимать во внимание тот факт, что многие вещества могут даровать удовольствие или духовное пробуждение без непомерной опасности для здоровья и без риска возникновения физической зависимости.

Вещества, обладающие наибольшим потенциалом для создания доброжелательно, мягкого и миролюбивого общества, живущего в тесной связи с природой, а не доминирующего и не разрушающего её, являются веществами, подвергаемыми наибольшим ограничениям в соответствии с этим законом. В то же самое время психоактивные растения и их химические эквиваленты занесены в ту же самую ограниченную категорию, что и героин, один из наиболее опасных и вызывающих сильную зависимость наркотиков.

Церковь

Одним из самых очевидных препятствий реформе, и одним из факторов, оказывающем значительное влияние на все вышеперечисленные области, является христианская церковь – как католическая, так и протестантская, и другие ветви этой мега – огромной секты, захватившие своими кровавыми насаждениями сознания масс.

С исторической точки зрения не вызывает сомнений то, что ее целью всегда было покорить и обратить всех, кто не разделял ее верований. Римская церковь покорила и истребила европейских Язычников, прировняв их к дьяволопоклонникам, хотя сатана является изобретением христианской церкви, и не вписывается в Языческие религиозные системы. Христианские завоеватели уничтожали целые культуры и их духовные практики во имя христианства. Посредством воззваний и физического уничтожения они стремились искоренить психоделические растения, потому что считали их частью служения дьяволу (христианскому дьяволу, конечно же).

В современном нам обществе консервативные христианские моралисты смогли демонизировать те области жизни, в которых люди могут сделать выбор, противоречащий их аскетичным религиозным верованиям. Они продолжают демонизировать секс, посредством законодательных запретов на добрачный или внебрачный секс. Они ввели уголовную ответственность за проституцию и прочие виды предоставления сексуальных услуг за деньги. Они устанавливают ограничения тому, что происходит в клубах для взрослых, и что можно увидеть по платному телевидению.

При помощи тактики «снежного кома» они умудрились включить в понятие «сексуальные домогательства» взгляды, жесты, слова, и поступки, которые кажутся лишь смешными людям, со здоровым отношением к сексу. Они также попытались подавить любые попытки установить контакт с божественным посредством употребления психоделиков, как сатанинскую практику, или практику поиска удовольствий поколения 60 – ых, и они так и не смогли признать, что многие не-христианские религии рассматривают удовольствие как дар Богов, которым может пользоваться каждый.

Не – христианам это единение церкви и государства кажется бессовестным, и очевидным каждый раз, когда свобода самовыражения и практикования альтернативных религий объявляется вне закона. Это заставляет многих надеяться на то, что сбудется пророчество священника Церкви Всех Миров, предрекшего, что о последних двух тысячах лет скоро будут говорить как о «периоде христианства».

Социальные и политические перемены, необходимые для проведения реформы законодательства в области наркотических веществ.

Сотни тысяч человек пробуждаются к природным религиями, и многие из них начинают осознавать место, которое отводится психоделикам в рамках этих религий. Становится очевидным то, что современная инквизиция должна прекратить свою деятельность, если мы хотим, чтобы наше свободное общество продолжило свое существование.Самый быстрый способ добиться этого – внести поправки в Закон о контроле над наркотиками и медикаментами, принятый в 1970. Эти поправки создадут эффект снежного кома, и затронут другие области политической и законодательной системы.Ричард Боир разработал план внесения поправок в этот ограниченный, устаревший и неправильно адресованный законодательный акт. Необходимо разработать дополнительную категорию – Энтеогенные Вещества. В нее войдут те вещества, в ходе пересмотра статуса которых будет выявлена религиозная или духовная ценность.

Необходимо будет признать, что определенные вещества, не имеющие традиционного медицинского применения, могут вызывать измененное состояние сознания, которое ведет к получению духовного опыта. Пересмотр классификации веществ позволит домашнюю культивацию растительных энтеогенов для личного пользования, что, в свою очередь, поможет лучше узнать и понять эти растения. Помимо этого, подобный пересмотр классификации позволит избежать уголовных наказаний лицам, хранящим, выращивающим и употребляющим подобные растения.В том случае, если детей застанут за употреблением подобных веществ, в качестве альтернативы уголовным наказаниям можно прибегнуть к разъяснительной работе, делая особый упор на потенциальную опасность молодому, формирующемуся организму, разуму и духу. Советы и разъяснительная работа, вместо уголовного преследования, помогут заново воспитать уважение к правительству и правоохранительным органам среди нашей молодежи, что приведет к объединению различных общественных группировок.

Волновой эффект в нашем обществе будет значительным и, по большей части, позитивным. В этом случае Конгресс сможет признать, что, хотя он может и не соглашаться с постулатами различных альтернативных религий, он может взять на себя ответственность по разработке законодательства, защищающего всех членов общества и их разнообразные верования. Члены Конгресса могли бы процитировать выдающихся политиков эпохи становления нашей страны, таких, как Джеймс Медисон, который написал в 1885 году: "Таким образом, религиозные верования каждого человека должны определяться убеждениями и совестью каждого, и каждый человек имеет право соблюдать правила своей религии так, как ему диктуют совесть и убеждения. Это право по сути своей является неотчуждаемым правом. Оно неотчуждаемо потому, что мнение одних людей, основанное на доказательствах, проанализированных их собственным разумом, не может следовать повелениям других людей… Так как религия свободна от авторитета общества как такового, она тем более не может подчиняться законодательным органам…

Правители, виновные в подобном нарушении прав, превышают полномочия, на которых держится их авторитет, и являются тиранами… Неужели не видно, что та же самая власть, которая может установить главенство христианства, исключая все остальные религии, может с той же легкостью установить главенство определенной христианской секты, исключая все остальные?.. Если «все люди по природе своей одинаково свободны и независимы», то каждый из них должен вступать в общество не претендуя на большее, и не отказываясь ни от одного из своих естественных прав. Главным образом они должна сохранить равное право на свободное исповедание религий в соответствии с тем, что диктует собственная совесть… Попрание этой свободы является преступлением против человека… Наилучшей поддержкой для Правительства станет то, что оно будет защищать право каждого гражданина исповедовать его религию точно также, как оно защищает его самого и его собственность, не ущемляя в правах ни одну Секту, и не позволяя ни одной Секте ущемлять права других…»

Снятие этого запрета окажет позитивное воздействие на работу полиции в Америке. То время, которое полицейские ранее тратили на расследования, аресты и уголовные наказания правонарушений, связанных с марихуаной, психоделиками, экстази и другими энтеогенами, будет отдано борьбе с преступлениями, угрожающими нашей личной безопасности и частной собственности. Все эти энтеогенные вещества не приносят физического вреда и не вызывают привыкания.

Полицейские департаменты смогут набирать сотрудников из более обширных слоев общества, и прекращать дисквалифицировать тех, у кого есть опыт употребления марихуаны и психоделиков. Это приведёт к тому, что полиция станет более терпимой, менее склонной выносить поспешные решения и морализовать, станет более человечной в обращении с людьми, в соответствии с теорией примирения, развивающейся в современной криминалистике.

В Администрации по контролю за соблюдением законов о наркотиках произойдут резкие перемены. Если даже не состоится желательный роспуск всего агентства, его энергию можно будет направить в сторону основных распространителей опасных наркотических средств. Признание того факта, что не все вещества являются вредными, опасными и вызывающими привыкание, повысит доверие и уважение к ним со стороны американской общественности.

Нашим судам придется признать, что разнообразие духовного поиска не может быть юридически сформулировано, а более широкое признание альтернативных религий принесет пользу всему обществу, путем ассимиляции религиозного опыта, накопленного нетрадиционными религиозными течениями. Николас Сандерс (1995) уже описал в литературе опыт монахов-бенедиктинцев, дзен-буддистов и раввинов, которые обрели духовный опыт при помощи психоделиков. Можно процитировать следующие их слова:

«Психоделические вещества открывают прямую связь с Богом… психоделик обладает свойством направлять человека на правильный путь к обретению божественного единства… а традиционные религии потеряли способность даровать своим последователям мистический опыт…»

Сандерс также заявляет, что большинство религиозных лидеров настроены против психоделиков лишь из-за своего собственного невежества. «Они сами должны попробовать психоделик. Тогда они узнают, что определенные вещества могут вызывать состояния, качественно равнозначные любому другому мистическому опыту».

К несчастью, из-за консервативной природы христианства, вероятность изменения их догм и нетерпимого отношения невелика. Таким образом, мы должны добиться юридически санкционированной терпимости к альтернативным верованиям и религиозным практикам, и заставить законодателей и судей признать, что их нежелание принять эти альтернативные практики является эгоцентричным следствием их собственной идеологической приверженности традиционной религии.

Вывод

Тот факт, что Соединенные Штаты не испытывали возрождения психоделической духовности до 1960-ых годов, является историческим отклонением, возникшим в первую очередь благодаря воздействию традиционного христианства с его многочисленными формами и деноминациями, и влиянию, которое оно оказывало на развитие нашей и не только, законодательной системы. Когда же возрождение все-таки произошло, оно столкнулось с жесткой политической, законодательной и религиозной оппозицией, заклеймившей тех, кто осуществлял свой духовный поиск при помощи психоделических веществ, как анархистов, сатанистов, хиппи и преступников. Хотя многие представители поколения шестидесятых экспериментировали с веществами лишь с цель получения удовольствия от опыта соприкосновения с контркультурой, побочным эффектом стал все более усиливающийся рост духовных движений, посвященных Богине, которые постепенно оформились в значимое и важное движение. Гипотеза Геи гласит, что биосфера нашей планеты является взаимосвязанным живым существом, а те, кто верит в это, без устали трудятся на благо социальной и экологической ответственности, противоречащей христианским и капиталистическим взглядам на то, что природа должна быть покорена, усмирена и использована верховными существами – людьми.

Разрушение экологии, возникшее из-за этой доминирующей философии, может быть остановлено лишь в том случае, если все большее количество наших граждан будет делать основной упор на правильную Природную духовность. Основная проблема с признанием традиционными религиями этого духовного движения заключается в том, что оно не соответствует параметрам традиционных понятий о религии и церковном богослужении. Убеждение доминирующей культуры в том, что удовольствия греховны, а психоделики вредны, еще сильнее затуманивает понимание приверженцев традиционных религий.

В то время как Викканцы, Язычники и Друиды радуются физическим удовольствиям, дарованным Богиней для их удовлетворения и наслаждения, они также осознают свою ответственность перед собой, своими детьми и планетой. Те, кто придерживается этих верований, могут усилить это чувство посредством духовного поиска с употреблением психоделиков. В рамках этого процесса ни в малейшей степени не развивается отсутствие личной ответственности и ответственности перед обществом.

Таким образом, консервативным христианам необходимо развивать в себе терпимость по отношению к альтернативным духовным верованиям. Хотя это само по себе маловероятно, в связи с самой природой их веры, это не только возможно, но и на самом деле происходит со многими христианами, которые готовы открыть свой разум и изучить тех, чьи верования и практики отличаются от их собственных. Примером этому являются непредвзятые христиане, такие, как Дж. Гордон Мелтон, методистский пастор, который изучал разнообразные Языческие и Друидические культы путем участия и наблюдения.

Он пишет о них не только с симпатией, но и с чувством глубокого уважения и почтения к этим группам и их верованиям. Консервативные христиане должны попытаться понять то, как моралистическое отношение может восприниматься не – христианами, особенно теми Язычниками, которые испытывают те же чувства к христианам, уничтожившим Языческий образ жизни и их религию, сравнить это можно с тем как Гитлер уничтожал евреев, и насаждал через кровь и слёзы свои нормы и правила.

Еще одним фактором, влияющим на отношение капиталистических и христианских кругов, может стать то, что в группах, придерживающихся альтернативных верований, более высокий процент людей, которые не настолько экономически продуктивны, как предписывает протестантская этика. Лишь очень ограниченное участие в «крысиных бегах» и, следовательно, довольствие более низким материальным уровнем жизни, очень беспокоит большинство. Но альтернативные религии продолжают расти, а их приверженность к борьбе за экологию и альтернативному образу жизни может быть основной причиной того, что эти вещества продолжают оставаться незаконными. Если нашей целью является общество, в котором не практикуется насилие, состоящее из ответственных и заботящихся об экологии людей, этим группам необходимо разрешить преследовать свои цели без какого-либо политического, законодательного или религиозного вмешательства. Они могут оказаться нашей последней надеждой на спасение в новом тысячелетии.

voodoopipl.ru

Экологическая ниша психоделических растений | Сайт журнала Просветление и других журналов

Книга «Растения богов», написанная Ричардом Эвансом Шултсом и покойным Альбертом Хоффманом, является, возможно, лучшей иллюстрацией отношений между психоделическими растениями и человеческими цивилизациями. Из списка в девяносто одно растение, каждое из которых снабжено прекрасными иллюстрациями и хорошо описано, авторы выделяют четырнадцать самых значимых для человечества. По их утверждению, «растения, изменяющие нормальное функционирование разума и тела, людьми в неиндустриальных обществах всегда считались священными, в особенности это касается галлюциногенов, называемых «растениями богов» (предисловие, с.7).

 В своей «Хрестоматии энтеогенов» Томас Робертс отмечает в обзоре книги «Растения богов», что первые растения каннабиса считались божественным даром. В индийской и тибетской истории существовало глубокое мифологическое и духовное убеждение об этом растении. Считалось, что Банг отпугивает зло, приносит удачу и несёт очищение от грехов. У небесного бога Индры был любимый напиток, сделанный из Каннабиса, а индуистский бог Шива повелевал повторять слово «Банги» во время посева и сбора святого растения.

Поскольку тема данного выпуска журнала MAPS – экология и психоделики, я хочу сделать предположение, что так же, как ДНК объединяет всю жизнь на Земле через общий биохимический код, психоделические растения – это класс живых сущностей, связанный с человеческим сознанием через общие с человеческим мозгом корни психоактивных веществ. Экологическая ниша биохимии психоделика и/или энтеогена служит для обращения внимания человека на значимость истинной связи его с природным миром космоса в самом широком смысле.

Растительные вещества, которые пробуждают переживание опыта этой связи, по сути настолько похожи на нейромедиаторы обнаруженные в человеческом мозге, что такая связь не может быть простым совпадением. Наоборот, это отражение адаптивного взаимодействия между определёнными растениями и теми людьми, которые открыты  к сообщению и готовы передать его другим.

Одно из многих подобных основных сходств демострируют индоламиновые нейрогормоны, такие как серотонин и мелатонин, хорошо известные благодаря своей роли в регулировке состояний сознания. Вдобавок, они являются ярким примером  сходства биохимии психоделических растений и человеческого мозга.

Основная структура индоламинового нейромедиатора человеческого организмасостоит из двух колец, точно так же, как и у амиды d-лизергиновой кислоты, алкалоида, присутствующего в семенах ипомеи. Предположительно, эти семена использовались священниками ацтеков во время жертвоприношений, а также современными курандера (целителями) племени Майя для получения информации о болезнях своих пациентов или для получения помощи при поиске пропавших вещей. Р. Гордон Уоссон представил доказательства связи индолеаминового псилоцибина, найденного в «волшебных грибах», и обрядах, датируемых 300 годом до н.э. Народ Чичимеки, живший в Центральной Америке, называл эти грибы «плотью богов» (Миллер, 1983).

Можно провести много параллелей между миром психоделических растений и  нейронными цепочками человеческого мозга, например, мускарин, содержащийся в грибах Amanita Muscaria, и в мускариновых нейронных цепочек человеческого мозга. Или вырабатываемый мозгом DMT и N,N-DMT, обнаруженный в Psychotria viridis, кустарнике с маленькими красными фруктами и длинными узкими листьями, которые смешиваются с Banisteriopsis caapi для приготовления церемониального чая Аяхуаски.

Какова роль этих веществ в человеческом мозге? Какова их роль среди растений? Почему существует  совпадение биохимии между определёнными растениями и человеческим мозгом? Одно предположение заключается в существовании эволюционирующей экологической ниши и что это становится необходимым для экосистемы, чьё выживание под угрозой. На самом базовом адаптивном уровне, если растение помогает человеку распознать фундаментальную биохимическую взаимосвязь всей жизни и место человека в глобальной экосистеме, такой человек, скорее всего, будет культивировать среду обитания, благоприятную для выживания как растений, так и человека.

В соответствии с «Происхождением видов» Дарвина, когда две популяции изолированы друг от друга, например, горами или водоёмом, у каждой из них своя собственная ниша, и соответствующее видоизменение согласно окружающей среде. Время от времени отдельные индивидуумы пересекают природные границы, попадают в новую среду, и вырабатывают новые варианты видоизменения, чтобы выжить. Если эти изменения передаются в следующее поколение, может развиться новый вид.

Я предлагаю взгляд, что психоделики очень похожи на лодку, в которой можно пересечь океан, разделяющий соседние области и совершенно разные среды обитания. В старом мире среда обитания растения и человека сильно отличались. Как только лодка пересекла океан, открылся новый мир, в котором среды обитания растения и человека слились в объединённый космос жизни, где намного возросло чувство сострадания в отношении экосистемы , разделяемое и старым, и новым миром.

Психоактивные растительные вещества являются синергетическим ключом, благодаря которому можно преодолеть образ мыслей, основанный на разобщённости, и вернуть осознание биохимического единства, которое было знакомо каждому до того момента, как двери разума были закрыты ограничивающими, узкими социальными нормами старого мира. Когда океан преодолён, появляется необходимость в целом новом мире видоизменений, где сопереживание всей жизни (пусть даже всепоглощающее) становится знаком готовности помочь, исполнить свой моральный долг.

Одно из таких видоизменений - это признательность что первичным источником  психоделиков являются священные  растения. Когда это видоизменение приносится обратно в «старый мир», результатом может стать более глубокое понимание нашего влияния на природный мир, в  котором мы живём, вместе с обновлённой жаждой жизни. Таким образом, через взаимоотношения психоделического растения и психоделического мозга, старый мир может трансформироваться в новый.

Взаимоотношения между психоделическим растением и человеческим мозгом – это не простое совпадение, но отражение адаптивного общения конкретных растений с людьми, открытыми для осознания истинной связи человечества с нашим общим священным домом.

Список литературы, используемой в этой статье, доступен на веб-сайте MAPS: www.maps.org

Ким Алан Доусон прошёл курс обучения на биопсихолога и в настоящее время ведёт частную практику в качестве клинического психолога в провинции Британская Колумбия, Канада.

prosvetlenie.daism.ru

Растения- психоделики, или Что курил автор

Созерцая шедевры современных художников,невольно вырывается вопрос : "Что курил автор?". Здесь собрала и обобщила самые распространённые растения -психоделики.Незапрещённые, т.к наркотиками не считаются.

Публикуется в ознакомительных целях.

Calea zacatechichi или волшебная горечьСЕМЕЙСТВО: Compositae РОД: Calea ВИД: zacatechichi

----------------------<cut>----------------------

Calea zacatechichi это сильно разветвленный кустарник из семейства сложноцветных до 1-1,5 м высотой, покрытый грубо зазубренными по краям листьями треугольно-овальной формы, 2-6.5 см в длину. Соцветие состоит из множества плотно прилегающих друг к другу белых или желтоватых цветков (обычно около 12 штук).

ТРАДИЦИОННОЕ УПОТРЕБЛЕНИЕ: “Zacatechichi” на языке науатль означает “горькая трава” и под этим названием известно по всей Мексике. Другие его названия — “zacate de perro” (“собачья трава”), “hoja madre” (“листья матери”), “hoja de dies” (“листья Бога”), а также “thle-pela-kano” у индейцев чонталь.

"Индейцы племени чонталь из Оахаки употребляют чай из высушеных и размельченных листьев в качестве галлюциногена. Придавая большое значение видениям, полученым во время снов, знахари племени утверждают что Zacatechichi очищает чувства и называют растение Thle-pelakano, что значит "листья бога." Есть сведения о том, что интоксикация сопровождается слуховыми галюцинациями... Пока что не удалось выделить из растения конкретного химического вещества, которое бы отвечало за психоделические эффекты. Также сообщают что индейцы курят сигареты из сушеных листьев для того, чтобы вызывать "видения и ясновидческие, сноподобные состояния, во время которых они часто слышат голоса духов и богов, указывающие им на причины болезней, открывающие будущее, помогающие найти пропавшие предметы. Научно доказана способность растения значительно повышать частоту люцидных сновидений." (Gnostic Garden)

ПРОИСХОЖДЕНИЕ: Происходит из небольшой зоны высокогорных тропических лесов в южно-мексиканской сиерре. В диком виде встречается от Мексики до Коста-Рики.

ХИМИЯ: Растение содержит комплекс ‘горечей’ (сесквитерпенов), флавоноидов и пока не выделенный алкалоид, отвечающий за психоактивные свойства растения.

Нужно отметить, что в этом направлени возникает нужда в дальнейших таксономических исследованиях, так как индейцы Чонталь различают "хорошие" и "плохие" разновидности, в зависимости от их психотропных свойств.

УПОТРЕБЛЕНИЕ: Из высушеных и размельченных листьев заваривают чай. Средняя доза определяется индейцами чонталь как одна «пригоршня» сушеной массы травы zacatechichi. В среднем это около 60 г., или 1 г измельченной сухой массы на 1 кг веса человека. Для усиления эффекта после этого можно выкурить еще и сигарету скрученую из сухих листьев.

Недавние исследования показали, что Calea zacatechichi оказывает сильное влияние на сон в его поверхностной фазе, то есть именно тогда, когда мы видим сны, при этом они становятся очень яркими и красочными.

Calea zacatechichi также очень популярное в Мексике лекарственное растение и используется для лечения заболеваний кожи, желудочно-кишечного тракта, лихорадки и тошноты. Как сами листья, так любое средство, приготовленное из них, чрезвычайно горьки. Свежие листья из-за этого практически несъедобны. Гораздо легче употребляются спиртовые настойки. В больших дозах растение вызывает слюнотечение, атаксию и тошноту.

ВЫРАЩИВАНИЕ: Растение относительно выносливое и нетребовательное к условиям выращивания, но предпочитает богатые почвы, достаточное количество влаги и открытое солнечное место. Требует некоторой защиты от заморозков.

Размножается семенами или черенками. Мелкие семена высеваются на поверхность почвы и опрыскиваются водой. Поверхность не должна высыхать, но и не должна быть слишком влажной. Поливать следует либо с поддона, либо опрыскивать. Высокая влажность способствует прорастанию семян, но также способствует развитию грибковых заболеваний. Семена прорастают в течение нескольких недель. Сеянцы пересаживаются при достижении ими 3 см в высоту. Вырастить растение из семян очень трудно, поэтому рекомендуется покупать саженцы. Черенки легко укореняются.

Колеус Блюма (Coleus blumei)Латинское имя: Coleus blumeiРусское имя: Колеус БлюмеТип растения: лиственное растение Размер: 35-70 смЦветы: мелкие, голубоватые, собраны в соцветие — сложный колос, появляются поздней весной или летомЛистья: 5-7 см, удлиненные, сердцевидной формы, различной окраски. Края слегка зазубренные.Содержит целый ряд психоактивных вещест.

Колеус Блюма — Coleus blumei Benth. (сем. губоцветные). Родина — тропическая Азия. Кустарниковое декоративно-лиственное растение. Заостренные,многочисленные сорта имеют листья различной окраски: темно-красные, почти черные, коричнево-желтые. Встречаются листья изумрудной окраски в сочетании с желтыми или красными пятнами. Цветки собраны в некрупные кисти, невзрачные, лиловато-сиреневые. Зимой при низкой температуре сбрасывает листья, часто загнивает и погибает. При недостаточном освещении листья теряют яркую окраску.В гидропонной и почвенной культуре колеусы могут быть использованы для украшения комнат и других интерьеров, для внешнего оформления балконов и окон.

При принятии переорально листьев, начинает действовать через 30-40 минут, дает сильный но не слишком долговременный эффект (Порядка 1,5-2 часов). Очень активные тактильные эффекты. Тело переживает порой причудливые метамарфозы. Зрительные и слуховые изменения также значительны. В целом дух этого растения не так силен как грибной, но явно близко родственен ему. Эффект также здорово напоминает грибы, но мягче, с большим упором на тактильные ощущения и изменение палитры воспринимаемых цветов. Также есть что-то от Сальвийного эффекта... В общем интересное растение.

Дозировка толком не выяснена. В разных источниках разброс цифр на порядок.Возможно дает эффект и при курении.При выборе свежей листвы лучше всего оставлять более низкие листы и брать более высоко расположенные. И будьте внимательны из всех разновидностей Coleus blumei, подобной силой обладают только 2 вида — Колеус блюмей Бент (Coleus blumei Benth) и Колеус пумила (Coleus pumila).

Coleus blumei и C.pumila, обычных комнатных растений.Применение: Около 70 больших свежих листьев тщательно пережевывают и глотают либо измельчают, настаивают 1 час в 1 пинте воды, процеживают, пьют. Если имеется миксер, листья можно разрубить в кашицу.Активные вещества: Не выявлены, предположительно, неустойчивый многоосновный кристаллический спирт.Эффекты: Аналогичны псилоцибину, с цветными видениями, но мягче и длятся только 2 часа.Противопоказания: Некоторые люди испытывали тошноту в первые 1/2 часа; о других неприятных или вредных побочных зффектах ничего не известно.У нас в стране колеус одно из самых распространенных комнатных растений. Этими растениями любят торговать на базарах бабушки. Его популярность объясняется высокими декоративными качествами и исключительной неприхотливостью. Известно множество цветовых форм колеуса. Но вот по галлюциногенной активности он значительно уступает другим видам.

Основное действующее вещество Колеуса,называется оно "форсколин", и немного напоминает сальвинорин А,Но напоминает отдалённо :ни фуранового кольца, ни эфирной связи во 2-положении структуры сальвинорина мы в форсколине не находим, не говоря о том, что находим много новых фрагментов. Далее закономерно всплывает вопрос — а почему "форсколин", а не "колеусин" или что-то в таком духе?Дальнейшие поиски приоткрыли многое. Во-первых, форсколин — оттого, что названо это вещество, исходя из латинского названия другого колеуса — Coleus forskholii. Колеус имеет очень широкое применение в народной медицине Азии и некоторых других стран, применяется это растение и в некоторых наших комплексных биодобавках, как и применяется в мире уже готовый и запиханный в капсулы выделенный из растения сам форсколин. Стимуляция системы “вторичного мессенджера” форсколином приводит к расширению сосудов, ингибированию аллергических реакций и повышению секреции гормонов щитовидной железы. Форсколин снижает кровяное давление, усиливает работу сердца и облегчает застойную сердечную недостаточность. Есть даже сравнение действия эфедрина с действием форсколина.Присутствие дитерпена форсколина в Колеусе говорит о многом: в частности вполне можно допустить наличие в Колеусе в небольших количествах психоактивного соединения(возможно и сальвинорина), НО НЕ В НАШИХ ЭКЗЕМПЛЯРАХ!Но изучались в основном европейские колеусы, в которых почти нет психоактивных в-в,которые есть в мексиканских колеусах.

Anadenanthera spp, или йопо

Семейство: Leguminosae или Мимозовые.Род: Анаденантера Разновидности: peregrina, colubrina, excelsa, macrocarpa Местные названия: cebil, coboba, cohoba, cojoba, curupa, curuva, hataj, kurupa, kurupayara, niopo, nupa, ñopo, parica, vilca, yopo, yupa.Классификация: Anadenanthera peregrina : yopo, cohoba, parica.Anadenanthera colubrina : vilca и cebil.Хим.состав: Буфотенин, ДМТ и 5-МеО-ДМТ.Родина: Амазония.

Высокое дерево, тропического или субтропического климата, высотой до 15метров. Семена находятся в стручках по 9-12 штук. Произрастает по всей территории Южной Америки. Археологические доказательства традиционного энтеогенного использования семян рода Анаденантера было обнаружено в в Аргентине, Бразилии, Чили, Колумбии, Коста-Рике, Доминиканской Республике, Гаити, Перу и Пуэрто-Рико. По найденным ритуальным предметам: трубочки из птичьих костей для вдыхания и прочих приспособлений, было установлено, что индейские племена употребляли исключительно нюхательные порошки из семян рода анаденантера ("кохоба", "уилка", "йопо", "себил"...). "Выясняется, что слово йопо может обозначать порошки из совершенно разных растений; а одно и то же растение может служить компонентом для разных нюхательных порошков. В данном случае я намерен сосредоточиться на растении и его химическом составе; таким образом, проанализируем Anadenanthera peregrina. Перед нами — подлинный ящик Пандоры, набитый триптаминами, которые можно обнаружить в любой части растения. Еще сорок лет назад из его семян выделили буфотенин, а вскоре после этого там обнаружили целый легион его родственников. И в семенах, и в листьях, и в коре, и в корнях были выявлены ДМТ, NМТ, триптамин, тот же буфотенин, а также два его метоксилированных аналога — 5-МеО-ДМТ и 5-МеО- NМТ; а плюс к тому и добрый десяток бета-карболинов. Результаты анализов освещались в научной прессе, причем кое-где проскальзывали сведения даже о процентном составе алкалоидных компонентов."( Tihkal )Первые сообщения об энтеогенном использовании семян анаденантеры в Перу датированы 1571г. инкские брухо предсказывали будущее и "разговаривали с дьяволом" посредству вдыхания носом таинственного порошка Уилка (vilca или huilca).В Аргентине, первые испанцы встретили индейцев Comechin, нюхающих Себил "через нос" для опьянения, а в другом племени, те же самые семена жевали "для выносливости".Как нюхательный порошок, употребление семян в основном встречается у индейцев бассейна Ориноко. Первые упоминания датированы 1491годом. Индейцы Taino называли этот порошок "cohoba".На самом же деле, первые упоминания нюхательного волшебного порошка Кохобе относятся ещё к репортам из экспедиции Христофора Колумба в Новый Свет.

Семена Анаденантеры употребляли в совершенно разных формах. Инки делали из Vilca клизмы, скорее всего в целях ритуального или лекарственного очищения. Племена Mura и Omagua (а возможно и другие индейцы Амазонии) использовали семена A.peregrina в виде клизм, под названием "parica", притом, что так ещё называется нюхательное снадобья из Виролы (Virola Surinamensis)...Так же, многие свидетельства указывают на курение порошка семян A.peregrina. Но как правило, это относится к довольно "сильным" семенам.

Малая Гавайская Древовидная Роза

Английские названия Hawaiian Baby Woodrose Русские названия Гавайская роза

Общее:

Гавайская роза — многолетний вьющееся растение с большими листьями в форме сердца и белыми цветами в форме трубки. Ее большие плоды, как будто покрытые мехом, растут стручками и содержат LSA.Малая гавайская древовидная роза (англ. Hawaiian baby woodrose, лат. Argyreia nervosa), не путать с гавайской древовидной розой (Hawaiian Woodrose, Merremia tuberosa) — это многолетний вьюнок, также известный как «Слоновая драга» или «Мохнатая утренняя слава». Родом с Индийского полуострова, оно произрастает по всему миру, особенно в таких местностях как Гавайи, Африка, и в Карибском районе. Растение может выглядеть «агрессивно», но тем не менее его ценят за эстетические качества. Семена этого вьюнка иногда используются в качестве легально-доступного психоделика, несмотря на то, что употребление в некоторых странах выходит за рамки закона.

История

Малая Гавайская Древовидная Роза — редкий пример растения, галлюциногенные свойства которого были открыты относительно недавно. В то время как его братья из семейства Convolvulaceae, такие как Rivea corymbosa (Ololiuhqui) и Ipomoea violacea (Tlitliltzin) использовались в шаманских ритуалах Латинской Америки на протяжении веков, Малая Гавайская Древовидная Роза традиционно оставалась незамеченной как галлюциноген. Её свойства впервые были приняты во внимание в 1960-х, несмотря на то, что химический состав её семян практически идентичен двум видам упомянутым выше, и в действительности она обладает наивысшей концентрацией психоактивных веществ из всего семейства.

Традиционное использование растения в Индии подразумевало употребление листьев и корней растения (которые не обладают психоактивными свойствами) в качестве антисептических и противовоспалительных лекарств.

Психоделические свойства семян стали известными в основном через их использование на Гаваях, в Гаити и Пуэрто-Рико, где обнищавшие представители населения принимали семена в поисках «дешёвого кайфа» в качестве альтернативы алкоголю. Образец вскоре попал к Альберту Хофманну (профессору, открывшему ЛСД), который подтвердил психоактивные свойства и проанализировал химический состав.эффекты: поднятие настроения чувство проницательности улучшение чувственного и эстетического понимания чувство заинтересованности в вещах, которыми прежде не интересовался чувство единения с миром визуальные галлюцинации

Нейтральные эффекты: нарушение сознания измененное восприятие изменения в оценке времени необычные ощущения и голос

Возможные беды: страх, беспокойство тошнота, образование газов головокружение, смятение, бред паранойа, страх, паника (обычно при высоких дозах)

Набор негативных эффектов аналогичен ЛСД и многим другим психоделикам. Основным физическим негативным эффектом проявляющимся у всех является тошнота, особенно сильная в начале и в конце трипа. Общая сила тошноты индивидуальна.

Утверждают, что эффекты похожи на легкий ЛСД-эффект, но с меньшим количеством галлюцинаций.

Мускатный орех Myristica flagrans

Семейство: миртовые. Родина: Южная Америка, Ява, Борнео, Суматра, Индия.

Немного лирики. Если меня спросят, на что похож дух мускатного ореха, я сразу отвечу — на джинна из восточных сказок.Во-первых — огненная природа. Чисто огненная, безпримесная, но с восточным колоритом, и, от этого — с кажущейся "тягучестью" и ленцой. Во-вторых — он слушает именно твою волю, если ты желаешь под ним "отдохнуть" — он тебе это и предоставит, если повеселиться — будешь смеяться до упаду, причем, не злобненьким хихиканьем трикстера, а понимающим смехом дервиша, если хочешь "наколдунить" — всегда пожалуйста, хочешь поэкспериментировать с вниманием и энергией — он даст для этого сил. В-третьих — повышает температуру тела, сжигает "калории", и очень "не любит", когда приходится в трипе замерзнуть. В-четвертых — "размягчает" полевые границы тела, позволяя их растворять волевым путем, делает подвижным точку внимания, позволяя перемещать её не только по своему восприятию, но и по восприятию того объекта, с которым вы под ним "объединились".В-пятых — дает силы воздействовать на события реала, а также — транслировать ощущения другим, "необдолбанным" участникам действа. Ситтера не требует. Все можешь контролировать сам.И еще. Фантазии у этого джинна — ноль. Кто любит "съесть психоделик и смотреть ковер" — обломается.

Еще серьезный минус — сильное действие на тушку, печень надо беречь всегда, а с ним — в особенности, гепатопротекторы просто обязательны. Может также вызвать сильное сердцебиение и понижение а/д. И трип мускатный — весьма продолжителен. От двенадцати часов до трех суток, бывает, некоторые послетриповые изменения задерживаются на неделю.

А что люди говорят?Сначала – в целом об энтеогене. Плюсы: абсолютная легальность.Долгая (при нечастом употреблении) продолжительность трипа. Настоящий психоделик, под этим я подразумеваю именно то, что он меняет сознание принимающего (хоть и не радикально), меняет его жизнь, привычки, вкусы. Минусы – обратная сторона плюсов. Растительный энтеоген со всеми вытекающими последствиями. Т.е. предугадать без пробы эффект от той или иной партии на того или иного субъекта просто невозможно. Сообщения на форумах о дозировке разнятся от 1 ореха до 15 (это максимальное число мелких орехов, которое я вычитал). В общем, не попробовав, будет сложно, что это будет ИМЕННО ДЛЯ ВАС.

Я охарактеризовал бы особенности кайфа от мускатного ореха с кайфом от каннабиса. Только у муската меньше выражена присущая каннабису сильная эмоциональная нестабильность и подсадка на измену, равно как у каннабиса практически отсутствует свойства афродизиака (а на при сильной укурке так и вовсе сложно думать о сексе). Измены и после ореха тоже встречаются, но именно в тех случаях. В целом ощущения напоминают острый приступ шизофрении. Любые события во внешнем мире тут же увязываются с внутренней синхронностью, причем, в силу состояния, очень трудно отделить, является ли данная закономерность действительной или только следствием безумия. Возможности муската по визуализации представлений делают сознание настолько всемогущим, что с трудом удается сохранять критику. Мысли, словно потеряв опору реальности, падают нескончаемым водопадом концепций. Любые вибрации, чуть заметные в обычном состоянии, тут же проникают в тело. Звуки усиливаются до того, что я очень хорошо слышу их даже под подушкой с заткнутыми ватой ушами. Для зрения словно потерялись обычные границы: и то, что рядом и то, что вдалеке – видится одинаково четко и практически одновременно, при этом появляется ощущение интенсивности бокового зрения, словно бы видишь всем глазом сразу, а не одним зрачком. При появлении галлюцинаций критики к ним нет (т.е. воспринимаешь их именно как реальность). Спасает только их скоротечность.

Artemisia absinthium или по просту Полынь

СЕМЕЙСТВО: Asteraceae (Compositae)РОД: ArtemisiaВИД: absinthium

Полынь горькая – многолетнее травянистое растение высотой 60–100 см. Корневая система стержневая с толстым, вертикально идущим в почву главным корнем. На прикорневой шейке в первый год жизни образуются придаточные почки, которые на второй год дают новые побеги, начинающие цвести и плодоносить на следующий год. Листья и стебли серовато-серебристые, густо покртые короткими шелковистыми волосками. Стебли прямые, слегка ребристые, в верхней части ветвистые, в основании нередко образующие укороченые бесплодные побеги с длинночерешковыми треугольно-округлыми трижды-перисто-рассеченными листьями. Средние листья короткочерешковые, дважды-перисто-рассеченные; верхние листья трехнадрезанные или цельные. Мелкие цветки собраны в шаровидные поникающие корзинки до 3,5 мм диаметром, расположенные в коротких однобоких кистях, которые в свою очередь образуют рыхлую метелку. В каждой корзинке около 80 желтых цветков; все цветки трубчатые, без чашечки. Плоды – бурые семянки длиной около 1 мм.

Цветет в июне – августе; плоды созревают в августе – сентябре.

ХИМИЯ: Листья и трава полыни горькой содержат эфирное масло, флазоноиды, дубильные вещества, лигнаны,органические кислоты, каротин, аскорбиновою кислоту. Горькие лактоны абсинтин и анабсинтин обусловливают противовоспалительные и антимикробные свойства травы полыни горькой.

Artemisia absinthum богата на туйон. Эссенция полыни может содержать до 65% туйона, большая часть из которого это психоактивный альфа-туйон. До недавнего времени думали что туйон действует на те же рецепторы что и THC (Cannabis), вызывая подобные психоактивные и физические эффекты. Как оказалось потом, это не соответствует истине. Альфа-туйон считается токсичным. Он вызывает чувство легкости (невесомости) и эйфорию в малых дозах, но в больших количествах приводит к ступору. Также считается, что чрезмерное употребление Абсента (спиртовая настойка полыни) вызывает повреждения мозга, но большинство этих уведомлений можна отнести на счет иных «добавок» которые употреблялись в прошлом столетии. Чтобы достичь изысканого цвета настоящего Абсента много производителей прибегали к добавлению в состав своих напитков токсический солей металов, много из которых могли причинить те повреждения, которые и были задокументированы и приписаны действию туйона.

УПОТРЕБЛЕНИЕ: Полынь является главным активным элеменентом Абсента и получила известность из-за случаев злоупотребления этим напитком. Абсент изготавливают замачивая полынь и смесь других трав в бренди и дистилируя потом первую половину всего объема. Алкоголь дистилируетя первым, вместе с небольшим количеством воды, насыщенной эссенцией масел. Это позволяет избавится от горьких составляющих трав. Обычно в Абсенте содержится около 70% алкоголя.

Абсент запрещен в большинстве стран.

Кратом (Mitragyna speciosa)

Кратом является одной из наиболее эффективных и приятных психоактивных трав. Его обычно принимают в виде чая, дозировка составляет от 3 до 40 грамм, в зависимости от крепости и вида листа. Воздействие длится от 4 до 6 часов. При приеме больших доз остаточное воздействие может ощущаться в течение более долгого периода времени. При приеме небольших доз возникает легкое чувство эйфории и снижается усталость. Небольшие дозы не мешают выполнению привычных дел, но под воздействием вещества все-таки не стоит садиться за руль, или заниматься делами, требующими полной концентрации. При больших дозах возникает глубокая эйфория и огромное чувство удовольствия.

Как правило, люди описывают свое состояние под воздействием вещества как мечтательное, экстатичное и блаженное. У многих людей возникали визуалы с закрытыми глазами. Большое количество вещество стоит принимать лишь тогда, когда можно посвятить несколько часов наслаждению этим чувством. Те, кто пробовал это вещество, были очень счастливы

Хотя основные алкалоиды Кратома структурно схожи с психоделиками, вещество не производит психоделического воздействия. Основное воздействие схоже с воздействием опиатов, включая обезболивание и подавление кашля. Силу подобного воздействия можно примерно сравнить с кодеином. Митрагинин подавляет некоторые последствия приема опиатов, но его воздействие не проходит после приема налорфина, снимающего воздействие опиатов. Создается впечатление, что подобное воздействие, схожее с воздействием опиатов, производится в основном посредством опиоидных рецепторов дельта и мю. При приеме небольшой дозы митрагинин показывает схожую с йохимбином связь с альфа-адренергетическими рецепторами, а также связь с опиоидными рецепторами дельта. По мере увеличения дозы укрепляется связь с дельта-рецепторами, а при дальнейшем увеличении дозы происходит переход к рецепторам мю. Интересно то, что переход к мю ускоряется при наличии опиатов. В то время как некоторые опиаты рецептора дельта почти не выз! ывают привыкания, они могут быть использованы в качестве запала, позволяющего митрагинину установить более крепкую связь с рецептором мю, который влияет на эйфорические ощущения, вызываемые такими веществами, как морфин.

Сальвия, Шалфей предсказателей - (лат. Salvia divinorum) — название растения из рода шалфеев, из листьев которого получают психоактивный галлюциноген диссоциативного свойства сальвинорин-A. Сальвия и сальвинорины Cальвинорин-A — главный активный химический компонент сальвии, самый сильный из известных растительных галлюциногенов.Он в 10 раз превосходит по силе псилоцибин и по психотимиметрической активности приближается к LSD. Некоторые люди приравнивают эффект сальвии к LSD, что в корне неверно, так как ЛСД является гиперстимулятором, а сальвинорин-А — диссоциативом:Salvinorin-A Salvinorin-B Сальвинорин ответственен за все психоактивные эффекты Сальвии. Он не связан химически ни с какими другими психоактивными веществами. В отличие от большинства других галюциногенных веществ — это не алкалоид. Хотя он и не вызывает привыкания, чистый сальвинорин обладает крайне сильным действием. Дозы всего лишь в несколько сот микрограмм оказывают эффект, а дозы больше 1 мг слишком сильны для большинства людей.

Способ применения и эффекты Обычно употребляется путём курения мелко измельчённых сушёных листьев, пропитанных концентрированным экстрактом, также добываемым из листьев.

Видения вызываемые Сальвией особенно реалистичны и убедительны. Часто они принимаются за реальность, и человек при этом забывает, что он находится под воздействием психоделического вещества.

Существует некоторое количество тем, наиболее часто встречающихся при использовании Сальвии Дивинорум.1. Сальвия может превратить Вас в предмет (свежая краска на ящике стола, штанина брюк, чертово колесо, и т.д.)2. Видения разнообразных двумерных поверхностей, слоев и мембран.3. Иногда Шалфей возвращает Вас в некоторые места из прошлого, особенно из детства.4. Потеря тела и/или своего Эго.5. Сальвия вызывает различные ощущения движения, вытягивания и т.п. какими-то силами.6. Неконтролируемый истерический смех.7. Перекрывающиеся реальности — восприятие себя/кого-либо в нескольких местах одновременно.

или так S-A-L-V-I-A шкала

Уровень 1. S означает лёгкий эффект. Человек понимает, что что-то происходит, но не понимает что именно. Обычно наблюдается релаксация и усиление чувственного восприятия. Этот уровень подходит для медитации и сексуальных практик.

Уровень 2. A означает изменённое восприятие. Человек обращает внимание на цвета и фактуру предметов. Усиливается восприятие музыки. Пространство кажется более или менее объёмным, чем обычно. Вижуалы на этом уровне не наблюдаются. Мышление становится менее логичным, более гибким; могут возникать проблемы с кратковременной памятью.

Уровень 3. L означает слабое визионерское состояние. Видения с закрытыми глазами (чёткие образы с закрытыми глазами: фрактальные, вьющиеся, геометрические узоры, образы предметов и орнаменты). Видения обычно двухмерные. Если случаются видения с открытыми глазами, то они нечёткие и легко исчезающие. Явления этого уровня напоминают гипногогические явления, которые испытывают засыпающие люди. Вижуалы этого уровня описываются термином 'eye candy' и они не смешиваются с реальностью.

Уровень 4. V означает сильное визионерское состояние. Субъект видит сложные трёхмерные фигуры и пространства. Иногда слышатся голоса. С открытыми глазами контакт с реальностью полностью не теряется, однако закрыв глаза, можно полностью забыть про реальность и погрузиться во внутренние вселенные. Шаманские путешествия в другие страны – реальные или вымышленные; встречи с существами, духами, и прочей живностью; перемещения во времени. Возможно даже прожить жизнь другого человека. Этот уровень – мир шамана (или мир сна). На этом уровне с закрытыми глазами разворачиваются фантастические события (зачастую с сюжетом) похожие на сон. И пока глаза закрыты – вы верите в реальность происходящего. Это отличается от 'eye candy' уровня 3.

Уровень 5. I означает нематериальное существование. На этом уровне сознание всё ещё сохраняется и субъект может с трудом выполнять какие-то действия, однако он полностью погружён в себя и не обращает особого внимания на реальность. Индивидуальность может теряться, субъект сливается с богом / богиней, разумом, вселенским сознанием или даже с реальным или вымышленным предметом, например, экспериментатор может ощутить себя стеной. На этом уровне нельзя адекватно контактировать с реальностью, однако, к сожалению, многие продолжают в таком состоянии двигаться. Именно поэтому ситтер абсолютно необходим. Так как то, что испытывает экспериментатор, не всегда совпадает с тем, что происходит на самом деле.

Уровень 6. A означает беспамятство. На этом уровне либо теряется сознание, либо субъект не может потом вспомнить своё путешествие. Человек может упасть, оставаться неподвижным или наоборот стать агрессивным. Может наблюдаться сомнамбулическое поведение. Субъект может не ощущать боли от полученной травмы. По пробуждению, человек не сможет восстановить в памяти то, что он делал, думал или ощущал во время трипа. Это нежелательный уровень в связи с этими неприятными особенностями памяти.

С апреля 2009 года В России запретили продажу мексиканского шалфея предсказателей (сальвия) и всех курительных смесей с таким ингредиентом. Под запрет попали также гавайская роза и голубой лотос. Главный санитарный врач страны решил закрыть все магазины, торгующие легальными аналогами легких наркотиков под видом ароматических смесей.

denolius.livejournal.com

Психоделические растения и вещества — МегаЛекции

В китайской медицине сообщения о психоделических веществах появились по крайней мере три с половиной тысячи лет назад. Легендарное божественное растение и напиток хаома упоминается в древнеперсидской "Зенд-Авесте". Особый исторический интерес представляет древнеиндийская сома, занесенная в Индию арийскими кочевыми племенами и оказавшая глубокое влияние на развитие религии и философии индуизма. Сто двадцать стихов "Ригведы", посвященные соме, восхваляют ее необыкновенные свойства и воздействие на почитателей: их охватывал экстаз, и они оказывались "наполовину на земле, наполовину на небе". Тело их становилось сильнее, сердца наполнялись мужеством, радостью и энтузиазмом, ум просветлялся, и они обретали убеждение в собственном бессмертии. Широко распространенным растением, обладающим психоделическими свойствами, является конопля. На Ближнем Востоке, в Африке, Индии, Китае, Тибете, Северной и Южной Америке и в Карибском бассейне листья, цветы и смолу различных ее разновидностей, таких, как, Cannabis sativa и Cannabis indica, люди курили и принимали внутрь под различными наименованиями гашиш, киф, харас, бханг, ганджа, марихуана, и делалось это для удовольствия, целительства и в ритуальных целях. Конопля обеспечивала таинства столь разнообразных сообществ, как примитивные африканские племена, индийские брамины, тантрические буддисты Тибета, некоторые ордена суфиев, древние скифы и растафариане Ямайки.

Психоделическая фармакология была особенно развита в Центральной Америке, где различные доколумбовские культуры (ацтеки, толтеки, майя) и современные племена индейцев (уичоли, яки, масатеки) использовали по меньшей мере шестнадцать различных растений с определенными способностями изменения сознания. Наиболее известные из этих растений - кактус пейот (Lophophora williamsii), священный гриб теонананкатль, или "тело бога" (Psilocybe mexicana и cubensis), и ололуикви - местное название семян вьюнка (Turbina corymbosa).

Ритуальное употребление пейота осуществляется и в наши дни, в особенности среди мексиканских индейцев уичоли, яки, кора и тарахумара. После американской Гражданской войны религия пейота перешла из района севернее Рио-Гранде в Соединенные Штаты и была ассимилирована более чем пятьюдесятью североамериканскими племенами. По некоторым оценкам более половины американских индейцев (250 тысяч) принадлежат сейчас к Урожденной Американской Церкви - синкретической религии, сочетающей культ пейота с элементами христианства. Ритуальное использование псилоцибиновых грибов среди мексиканских индейцев масатеков стало общеизвестным после того, как индианка-курандера Мария Сабина открыла эту тайну американскому банкиру и микологу Гордону Уоссону и его жене.

Наиболее известный южноамериканский психоделик аяхуаска, или йяге, приготовляемый из коры лесной лианы Baristeriopsis caapi и известный в Бразилии, Перу, Эквадоре и Колумбии под различными местными названиями, такими, как вино смерти, вино души, лоза смерти (Soga de muerte). Он применяется в драматических ритуалах совершеннолетия, включающих бичевание, а еще известен тем, что вызывает очищение, исцеление, видения и телепатические способности. Среди южноамериканцев популярны нюхательные порошки кохобп, приготовляемые из сока Virola theiodora или Vircla cuspidata, и эпена из Virola calophyIla или Virola thieodora. Порсшки виролы часто используются индейцами районов Амазонки в Beнесуэле, Колумбии и Бразилии для общения с миром духов, диагностирования и лечения болезней, предсказаний, гадания и других магических и религиозных целей. Кактус Сан-Педро (Trichocerus pachanoi) в своем действии подобен пейоту, в нем также есть алкалоид мескалин. Он используется шаманами Эквадора в течение более чем трех тысячелетий для предсказания и целительства.

Среди психоделических растений экваториальной Африки можно отметить кустарник ибога (Tabernanthe iboga). Его корни откапывают дикие кабаны, гориллы и дикобразы, поведение которых после этого значительно меняется. Измельченная кора этих корней используется аборигенами, называющими ее эбогой или ибогой. В небольших количествах она вызывает сексуальное возбуждение и является психостимулянтом. Мужчины на тропе войны и охотники на львов принимают ее, чтобы бодрствовать на протяжении ночи. Культ ибоги, допускающий участие как мужчин (бвити), так и женщин (мбири), использует большие дозы корней в ритуалах, продолжающихся всю ночь и включающих танцы и барабанный бой, в религиозных целях и для общения с духами предков.

Последнее психоделическое растение, которое я хочу отметить, - это мухомор (Amanita muscaria), красный в белую крапинку гриб, встречающийся у Льюиса Кэролла в "Алисе в Стране чудес" и во многих других западных сказках. Мухомор широко употребляется сибирскими шаманами - коряками, самоедами, чукчами, - североамериканскими индейцами вокруг Великих Озер, особенно оджибве, и некоторыми скандинавскими народами. Некоторые исследователи пытались связать его с рассказами викингов о напитке медвежьекожих людей - Berserksgang, - который описан в нордических сагах (Fabing, 1956). Гордон Уоссон (Wasson, 1967) собрал свидетельства относительно того, что мухомор является легендарным растением, из которого приготовлялась ведическая сома. Однако в этой теории возникли неясности и противоречия, так что она при всей своей популярности не стала общепринятой.

Я хочу завершить рассказ о наиболее известных психоделических веществах кратким описанием такого рода веществ животного происхождения. Среди жителей острова Норфолк в южной части Тихого океана известна "сонная рыба" (Eyphosus fuscus), вызывающая кошмарные видения. Джо Робертс, фотокорреспондент "National Geografic", сварил и съел несколько кусочков этой рыбы в 1960 году и подтвердил эти утверждения. Он испытал мощное галлюциногенное состояние с элементами научной фантастики (Rob егtь, 1960). Психоактивные свойства кожи и выделений жабы объясняют ее популярность в рецептах средневековых ведьм для шабашей и Вальпургиевой ночи. Способность изменять сознание может быть объяснена наличием в организме этих животных производных триптамина, таких, как диметилтриптамин (ДМТ), 5-метокси-ДМТ и буфотенин (диметилсеротонин). Среди основных ингредиентов подготовки к шабашу можно отметить растения семейства пасленовых - красавку (Atropa belladonna), дурман вонючий (Datura stramonium), мандрагору (Mandragora officinarum) и белену (Hyoscyamus niger).

В отличие от ритуального использования психоделических веществ, период научного интереса к ним и систематических лабораторных и клинических исследований сравнительно короток, Луи Левин, которого часто называют отцом современной психофармакологии, собрал образцы пейота, привез их в Германию и выделил из них некоторые алкалоиды. В 1897 году его коллеге и сопернику Артуру Хеффтеру удалось выделить психоактивное вещество пейота. Он назвал его мескалином. Первые эксперименты с пейотом проводили Вейр Митчел, Эейвлок Эллис ", Хейнрих Клювер. Кульминацией этих исследований была книга Курта Берингера "Der Meskal inrausch" ("Интоксикация мескалином").

Затем до 1940 года проводились довольно мало психоделических исследований. Золотая эра психоделиков началась в апреле 1942 года, когда швейцарскому химику Альберту Хофману посчастливилось открыть экстраординарные психоактивные свойства микроскопических доз диэтиламида лизергиновой кислоты (ЛСД-25). Открытие этого полусинтетического производного спорыньи, активного в микроскопических дозах, измеряемых микрограммами (миллионными долями грамма), стало научной сенсацией. Исследования, вдохновленные этим открытием, не ограничились изучением ЛСД, но и возродили интерес к ранее известным лсиходелическим растениям и веществам и привели буквально к лавине открытий в этой области.

Одна за другой поддавались исследованиям тайны психоделического мира. Были обнаружены и получены лабораторным путем химически активные агенты наиболее известных психоделических растений. Сам Альберт Хофман проявил значительный интерес к химии психоделических растений после своего первого опыта с ЛСД-25 и последующих систематических экспериментов с этим веществом. Ему удалось разрешить тайну священных мексиканских грибов, выделив их активные алкалоиды, псилоцибин и псилоцин. Ему удалось также объяснить действие семян вьюнка валичием в них амида d-лизергиновой кислоты и других производных спорыньи, прежде чем на пути этих исследований встали административные и политические препятствия, вызванные появлением черного рынка психоделиков и неконтролируемым любительским экспериментированием.

Основным активным веществом в пяхуаске, или йаге, является алкалоид гармалин, называемый также банистерином, ягеином или телепатином. Хотя его химическое строение известно с 1919 года, современные химические и фармакологические исследования обнаружили новые важные детали. Особенно интересно то, что гармалин весьма похож на вещества, которые могут быть получены из шишковидной железы, например, на 10-метоксигармалин. Это дает основу для различных спекуляций, так как многие мистические традиции приписывают шишковидной железе большое значение в связи с "раскрытием третьего глаза" и различными экстрасенсорными способностями. Алкалоиды гармалы были найдены также в нюхательных смесях кохоба и эпена и в сирийской руте (Peganum harmala).

Ибогаин, основной психоактивный алкалоид африканского растения ибоги (Tabernanthe iboga), был выделен в 1901 году, но его химическая структура была полностью описана лишь в конце 60-х. После преодоления ряда трудностей химики раскрыли также секреты гашиша или марихуаны, связав их типичное действие с группой тетрагидроканнабинолов (ТГК).

Важный теоретический вклад в понимание различных психоделических веществ растительного и животного происхождения внесло исследование психоактивных производных триптамина, начатое в Будапеште Божормоньи и Жара. Диметилтриптамин (ДМТ), диэтилтриптамин (ДЭТ), дипропилтриптамин (ДПТ) и другие подобные вещества принадлежат к простейшим молекулам, обладающим психоделическим действием. Они обеспечивают психоделические свойства южноамериканским нюхательным смесям кохоба, эпена и парика и являются важной составляющей смесей аяхуаски. Как уже было отмечено выще, они являются также активными веществами в коже и выделениях жабы и в мясе тихоокеанской "сонной рыбы" (КурЬояия иясия).

Теоретический интерес к производным триптамина объясняется тем, что они в естественном виде существуют в человеческом организме, являются производными важной аминокислоты триптофана и химически близки к нейротрансмиттерам. Поэтому они могут быть эндогенными психотомиметическими веществами, могут порождаться метаболическими процессами в теле и могут иметь отношение к биохимии психозов. К встречающимся в природе производным триптамина относятся также активные алкалоиды из мексиканских священных грибов псилоцибин и псилоцин, о которых уже говорилось.

Таким образом, современные химические исследования определили природу большинства психоделических веществ, игравших значительную роль в истории человечества. Тайной осталась лишь ведическая сома - как ботанически, так и химически. Кроме предположений Вессона о связи ее с мухомором (Amanita muscaria), есть и другие, указывающие на сходство с сирийской рутой (Peganum harmaIa), китайской сосной (Ephedra sinica) и т. д. Весьма прискорбно, что усилия антропологов, ботаников, фармакологов, химиков, психиатров и психологов, энтузиазм которых отличал психоделические исследования 50 - 60-х годов, были резко прекращены, прежде чем удалось разгадать некоторые из оставшихся тайн психоделического мира, вызывающих научный интерес.

Недавняя дискуссия относительно метилендиоксиметамфетамина (МДМА), известного под названиями "Экстаз" или "Адам", привлекла внимание психологов, психиатров, а также непрофессионалов к широкой группе психоактивных вещестд, имеющих молекулярную структуру, сходную с мескалином, допамином и амфетамином. Большинство этих веществ, представляющих интерес для психиатрии, являются полусинтетв" ческими. Они не встречаются в природе в чистом виде, но иМ химические предшественники и летучие масла содержатся а мускатном орехе, шафране, американском лавре и других растениях.

Наиболее известны из этих родственных амфетамину психоделиков, или эмпатогенов:

МДА (3,4-медилендиоксиамфетамин),

ММДА (З-метокси-4,5-метилендиоксиамфетамин),

ДОМ, или СТП (2,5-диметокси-4-метиламфетамин),

ТМА (3,4,5-триметоксиметиламфетамин)

и 2С-B (4-бромо-2,5-диметоксифенетиламин).

Кетамин гидрохлорид (кеталар, кетанест, кетаджет) - это полностью синтетическое вещество, химически родственное известному фенциклидину ( PCP, "ангельской пыли"), анестетику, используемый в ветеринарной медицине и являющемуся опасным психоделиком, используемым непрофессионалами. Несмотря на химическое сходство с фенциклидином, кетамин значительно отличается по своему психоделическому действию. Он производится фирмой "Парк-Девис" в качестве диссоциативного анестетика и считается одним из безопаснейших веществ, вызывающих общую анестезию в хирургии. Первоначально его назначали сотням тысяч пациентов, нуждающихся в немедленном хирургическом вмешательстве. Однако, несмотря на биологическую безопасность, его употребление резко снизилось, поскольку он вызывает так называемый синдром опасности необычные и весьма значительные изменения восприятия и эмоций, переживаемые пациентами во время возвращения к нормальному сознанию. Психиатрические исследования обнаружили, что кетамин является мощным психоделиком, который в количествах, гораздо меньших, чем используются в хирургии, может использоваться для психических исследований, обучения профессионалов и для терапевтических целей.

megalektsii.ru

Psychedelic | Alhimikduha

 «…В настоящее время трудно вести дискуссию о психоделиках в разумном, выдержанном тоне — слишком велики непонимание, дезинформация и эмоции, связанные с этими веществами. Как культура, мы невероятно амбивалентны по отношению к психотропным веществам…»

                                                       Доктор философии и медицины, профессор Р.Уолш

Долго думал о статье на тему психоделиков… но, вынужден признать, что не смог ничего придумать лучше, чем автор книги «Культура Безумия» С.Р. Петросян в своем предисловии к этой прекрасной, на мой взгляд, работе.

От себя могу лишь сказать, что сегодня вопрос культуры использования психоактивных веществ, стоит как никогда необычайно остро. Современное человечество в своем духовном развитии вступило в фазу, когда употребление психоактивной пищи, также необходимо, как пищи для тела.

Развитие идет по экспоненте… и алгоритм этой эволюционной экспоненнты выглядит следующим образом:

• 1. обыкновенная пища для тела
• 2. здоровая пища и правильное питание
• 3. регулярное употребление дополнительных витаминов и миниралов
• 4. регулярное употребление БАДов
• 5. регулярное употребление ПАВ (психоделиков), как пищи для души
• 6. а что будет завтра?

ealhimik

Из справочника о психоделиках:

Психоделики (гиперстимуляторы) — вещества, стимулирующие преимущественно кору головного мозга, в отличие от стимуляторов, действующих в основном на стволовую часть мозга и, кроме того, вызывающих многочисленные периферические эффекты.

За счет локализации стимулирующего действия его уровень может быть гораздо выше, нежели у классических стимуляторов, что приводит к совершенно необычным эффектам — появлению зрительного эха, узоров, зависимости интенсивности воздействия от концентрации внимания и т.п., сильному изменению сознания вплоть до попадания в параллельные миры и видению необычных существ.

Гиперстимуляторы относительно безопасны в применении, не вызывают явлений зависимости и других неблагоприятных эффектов длительного порядка.

Тем не менее, их применение может иметь и явные отрицательные психологические последствия, особенно при бездумном их употреблении или наличии у человека склонностей к шизофрении.

Группу психоделиков принято делить на триптамины (бета-карболины (гармин, гармалин, ибогаин), индольные (DMT, DET, аяхуаска, псилоцибин), лизергиновые (LSD, различные амидные вариации д-лизергиновой кислоты)), фенэтиламины (2C-B, DOB, DOET) и эмпатогены (MDMA (экстази)). Еще к психоделикам относят мескалин, хотя он по своему строению близок к амфетаминам.

Психоделики — вещества, способные на время изменять сознание, известны человечеству давно. Многие эти вещества сейчас относят к наркотикам, хотя психоделики не могут вызвать физическую и / или сильную психологическую зависимость в отличие от настоящих наркотиков вроде опиатов и алкоголя, потому было бы правильнее НЕ НАЗЫВАТЬ психоделики наркотиками.

Известно, что многие психоделики способны погружать человека в миры, неподвластные в обычном состоянии сознания. Многие писатели и исследователи отмечали, что вся существующая реальность не ограничивается лишь тем, что мы можем увидеть, услышать и почувствовать в нашем обычном состоянии сознания. До сих пор ведется множество споров по фармакологическим свойствам различных веществ, могущих влиять на человеческое сознание, но большинство ученых не способны или не желают признавать факт существования объектов, находящихся за пределами нашего сознания.

Использование психоделических веществ для целительства, предсказаний и общений со сверхъестественным и хтоническим мирами восходит к началу человеческой истории. С незапамятных времен растения и — реже — ткани животных, содержащие изменяющие сознание алкалоиды, использовались для ритуальных и магических целей как в примитивных, так и в высокоразвитых культурах в различных частях мира. Ниже приводится список возможных переживаний, которые могут возникнуть у человека, принявшего психоделическое средство (из книги С.Грофа «Путешествие в поисках себя»):

I. РАСШИРЕНИЕ ОПЫТА В ПРЕДЕЛАХ ОБЩЕПРИНЯТОЙ РЕАЛЬНОСТИ, ПРОСТРАНСТВА И ВРЕМЕНИ:

1. выход за пределы пространственных границ

а) переживание двуединства б) отождествление с другими людьми в) отождествление с группой и групповое сознание г) отождествление с животными д) отождествление с растениями и ботаническими процессами е) единство с жизнью и всем творением ж) переживание неодушевленной материи и неорганических процессов з) планетарное сознание и) внеземные переживания к) отождествление со всей физической вселенной л) парапсихологические феномены, выходящие за пределы пространства: переживания вне тела, ясновидение и яснослышание на расстояние, «путешествия в пространстве» и телепатия

2. выход за пределы линейного времени

а) внутриутробные переживания б) опыт предков в) опыт расового и коллективного бессознательного г) переживания прошлых воплощений д) филогенетические переживания е) переживания планетарной эволюции ж) переживания космогенеза з) парапсихические феномены, выходящие за пределы времени: предвидение, ясновидение и яснослышание прошлых и будущих событий, психометрия, путешествия во времени

3. физическая интроверсия и сужение сознания: сознание органов, тканей и клеток

II. ЭМПИРИЧЕСКИЙ ВЫХОД ЗА ПРЕДЕЛЫ ОБЩЕПРИНЯТОЙ РЕАЛЬНОСТИ И ПРОСТРАНСТВА-ВРЕМЕНИ:

а) спиритические и медиумические переживания б) энергетические феномены тонкого тела в) встречи с духами животных г) встречи с духовными учителями и сверхчеловеческими существами д) посещение других вселенных и встречи с их обитателями е) переживание мифологических и сказочных сюжетов ж) встречи с благостными и гневными божествами з) переживания универсальных архетипов и) интуитивное понимание универсальных символов к) творческое вдохновение и прометеев импульс л) опыт Демиурга и переживание космического творения м) опыт космического сознания н) сверхкосмическая и метакосмическая пустота

III. ПСИХОИДНЫЕ ТРАНСПЕРСОНАЛЬНЫЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ:

1. синхронные связи между сознанием и материей

2. спонтанные психоидные события

а) сверхнормальные физические явления б) спиритические феномены и физический медиумизм в) повторяющийся спонтанный психокинез (полтергейст) г) неопознанные летающие объекты 3. намеренный психокинез а) церемониальная магия б) целительство и ведьмовство в) сиддхи г) лабораторный психокинез

«КУЛЬТУРА БЕЗУМИЯ» С.Р.ПЕТРОСЯН

ПРЕДИСЛОВИЕ

…Как показывает практика, возможность изменения свойств сознания почему-то привлекательна для наших современников, и все методы психотерапии оказываются бессильны повлиять на их склонность регулярно переживать подобный эффект. По всей видимости, природа этой загадочной тяги у некоторых людей столь же инстинктивна, как и потребность в обычном питании, и я не могу сказать, что эти люди в чем-то неполноценны.

Вспомните Михаила Булгакова, Владимира Высоцкого, Джо Дассена, Эдит Пиаф, Мерилин Монро и многих других, чьи привычки мы не привыкли обсуждать…Что это — болезнь или естественная человеческая нужда, традиционно подавляемая культурой?

…По мнению многих ученых, привычка к анаше обладает рядом особенностей, которые делают ее в некотором смысле более предпочтительной, чем пристрастие к табаку (никотинизм — типичная наркомания, требующая чрезмерно частого приема препарата уже вовсе не для эйфории, а по требованию приученного организма). При умелом употреблении марихуана эффективно снимает психическое напряжение, не угнетая мыслительных процессов и не отравляя организм.

Кроме того, активные компоненты конопли — ТГК {тетрагидро-каннабиолы) — обладают свойством обратной толерантности, то есть, регулярный прием препаратов каннабиса не приводит к увеличению дозы — и даже наоборот: опытный потребитель ощущает заметный эффект от очень небольшого количества «травки», которое обычный человек не почувствует. Курение марихуаны может быть прекращено без проявлений абстиненции независимо от стажа курильщика, чего не скажешь о пристрастии к никотину. Смолы табака токсичны, и привычка к нему чревата тяжелыми последствиями для здоровья человека.

Конопля же издревле использовалась в качестве питательной и полезной пищи (в славянской традиции — конопляные лепешки), сорта с повышенным содержанием ТГК служили для изготовления важных лекарственных препаратов сосудорасширяющего и обезболивающего свойства.

Наблюдая, как спиваются талантливые, образованные люди, глядя на соотечественников, которые начинают свой рабочий день с алкоголя и заканчивают его тем же, я часто думал: неужели конопля неуместна в этом безумном мире, где люди не считают зазорным на протяжении многих лет регулярно напиваться до полусознательного состояния, выкуривая по пачке сигарет в день?

Согласно исследованиям американских, немецких и израильских врачей, цирроза печени и рака легких можно избежать, если вместо алкогольных напитков и табака склонные к злоупотреблению люди будут использовать марихуану или гашиш. Одержимость тяжелыми наркотиками при наличии самодисциплины также может быть успешно преодолена через полное замещение пагубных веществ препаратами каннабиса, благодаря их особому воздействию на сознание.

Необходимо учитывать, что аналогично последствиям алкогольной и никотиновой интоксикации злоупотребление коноплей может отразиться на развитии плода у беременных женщин. «Травка» может быть опасна для людей с серьезными сердечно-сосудистыми и душевными заболеваниями (маниакально-депрессивный синдром, параноидальный психоз и т. п.), с органическими нарушениями мозговых тканей и склонностью к эпилептическим припадкам. В то же время лечебные преимущества этого растения, о которых будет подробно рассказано в заключительных главах, требуют признания марихуаны в качестве допустимой культурной традиции.

Второй важный момент в решении проблем алкоголизма и наркомании (особенно необходимый для тех, кто не обладает навыками самодисциплины) — это реабилитация исследовательских и лечебных психоделических программ, загнанных в глубокое подполье после запрещения ЛСД в конце 60-х годов. Благодаря уникальной способности увеличивать глубину самосознания личности большие психоделики или галлюциногены (псилоцибин, ибогаин, ЛСД-25 и др.) зарекомендовали себя как самые мощные средства в лечении алкоголизма (45% излечения — А. Хоффер, X. Осмонд, 1968), токсикомании и тяжелых форм наркомании, некоторых видов шизофрении (С. Гроф, 1975), аутизма, неврозов и других расстройств личности.

Можно понять строгость законодательства в отношении непрофессионального использования галлюциногенов, но совершенно непонятно, почему эти препараты исключены из психотерапевтической и научной практики… Почему запрещены исследования, ведь мы знаем, что сакральное применение психоделиков имеет многотысячелетнюю историю? Как могло случиться, что в 20 веке у науки отняли право их изучения?

От бедности и от глупости многие наши сограждане пьют одеколоны и денатурат, нюхают клеи, лаки и растворители, варят и колют «черняшку» и «винт», а мы по-прежнему пребываем в полнейшем неведении относительно подлинных причин этого пристрастия к «кайфу». Бесовство — говорит церковь, наркомания — говорит материалистическая наука, и естественные природные снадобья все так же остаются под строжайшим запретом.

Антропологи признают, что физиологическая стимуляция воображения была нужна человекообразным приматам для увеличения адаптационных преимуществ и для формирования языка. На более поздних этапах доисторического развития растительные галлюциногены стали служить людям как ритуальное средство общения с Высшими Силами. Наши предки умели созидательно пользоваться силой трав и грибов, изменяющих сознание человека: главное предназначение этих снадобий заключалось в стимулировании мистических переживаний и было непосредственно связано с магической практикой.

В тех регионах, где растительные галлюциногены мало распространены, с ростом архаичных сообществ (примерно, 10-12 тысяч лет назад) эта традиция была спрятана от широкого населения — психоделические снадобья стали привилегией жрецов и элиты, а после расцвета монотеистических религий оказались вообще вне закона (к тому времени уже появился дешевый и доступный заменитель для простых людей, который они быстро полюбили — забродивший мед, брага и другие алкогольные напитки).

С развитием земледелия получили распространение опийный мак и эфедра. У спокаивающий и стимулирующий эффект общеизвестных наркотических растений позволял древним людям регулировать самочувствие, не прилагая внутренних усилий. Растительные галлюциногены (в отличие от зелий, снимающих боль или усталость) требовали от принимающего вещество умения управлять своими психическими процессами.

Суть психоделического эффекта — глубинное обновление души, освобождение от внутренней напряженности, раздражения, злобы и всего, что мешает видеть ясно, когда, устав от переживаний, человек замыкается в ракушке собственного эго.

Не удивительно, что после отказа от широкой практики ритуального употребления психоделических снадобий (в пользу наркотического эффекта алкоголя, опия, эфедры и подобных зелий) механизмы работы собственной психики стали непонятны обычным людям. Причина одержимости в неспособности покинуть эго, расстаться с прежней системой представлений о себе.

Психологи сравнивают сознание человека с лучом прожектора, который блуждает по объектам ментального опыта, но не может охватить сразу все, что содержит наш внутренний мир. Воздействие галлюциногенных растений таково, что изменяются проводниковые свойства нервной системы, и «луч» сознания освещает большее пространство, отвоевывая территорию бессознательного.

Трансценденция эго — загадочное явление; мы еще не раз вернемся к этой теме, выясняя, что же происходит с шаманом, когда он принимает психоделическое снадобье и, спустя некоторое время, возвращается с предсказанием.

Как известно, общение с Богом в состоянии опьянения псилоцибиновыми грибами или коноплей в христианской традиции исключено. Церковь всегда проявляла особую бдительность в соблюдении данного табу, приписывая воздействию растительных галлюциногенов дьявольские свойства, так как эти растения составляли неотъемлемую часть конкурирующих языческих культов. За 1300 лет до нашей эры Моисей, формулируя заповеди еврейского народа, запретил подобную практику.

[надо сказать, что существуют исторические данные, которые свидетельствуют о применении в церковных богослужениях (на протяжении веков, вплоть до ХХ в.) «лауданума», состоящего из производных опия].

Идеалы «чистой» религии — это строго нормированное поведение и душевный покой верующих. Такая вера подразумевает личный отказ от всего, что нарушает спокойствие ума, что подвергает сомнению общепринятые догматы. Эта вера не одобряет излишнюю любознательность и творческий авантюризм, она занимает охранительную консервативную позицию, иной раз жестоко расправляясь с нарушителями традиции (многие ученые, поэты и писатели поплатились жизнью за то, что их идеи тревожили обывателя).

Соответственно, и выбор опьяняющих средств должен быть таким, чтобы человек отдыхал, находил забвение от трудов, а не переживал мистические озарения. Для этих целей, конечно, уместнее алкоголь и подобные наркотические зелья, гарантирующие эйфорию при сохранении прежней системы представлений о Мире.

Их разрушительное воздействие на организм вполне оправдывает общую официальную доктрину осуждения человеческой потребности изменять состояние сознания. Архаичная (дописьменная) религиозность подразумевала совсем иную систему ценностей и гораздо более напряженную психологическую атмосферу духовной жизни людей. Язычникам было свойственно чуткое мистическое мироощущение. Окруженные загадочной Природой, вовлеченные в бесконечный творческий процесс ее изучения, свой душевный покой архаичные люди смело доверяли непосредственному религиозному переживанию, которое являлось главным источником их опыта и определяло выбор важнейших стратегий поведения.

Как известно, для общения с мифическими сущностями, управляющими судьбами людей, язычники стимулировали особые свойства психики (трансовые, экстатические или, просто, измененные состояния сознания) с помощью природных средств — растительных галлюциногенов. Помимо конопли, обладающей мягким психоделическим эффектом, использовались и другие снадобья. На Руси и в Западной Европе до сих пор растут несколько видов грибов, содержащих псилоцибин (мухоморы к ним не относятся). По виду их трудно отличить от многочисленных и малоизученных мелких поганок (среди которых есть и смертельно ядовитые). Кстати, само слово «поганка» происходит от латинского «poganus» — язычник.

Погружение в бессознательное нарушает спокойствие аналитического ума: всякий прием галлюциногена меняет мировоззрение человека, пробуждает его от привычных представлений, не дает забыть об условности любых точек зрения; тревожит душу невероятно широкой амплитудой переживаний — от парализующего волю ужаса, до восторга и мистического экстаза. Психоделический опыт не приносит универсальных рецептов счастья: быть готовым к переоценке всей жизненной позиции — вот судьба человека, обратившегося к сакральной силе растительных галлюциногенов.

Правда, такая духовность имеет серьезное преимущество — чувственно реальную, интимную веру в сверхъестественное, а не умозрительную доктрину, насаждаемую сверху. Понимая это, церковь беспощадно уничтожала язычников с их мистериями, культами и тайными снадобьями для ритуальных целей. Когда христиане встречали в завоеванных странах традиции sonrpeakemh психоделических снадобий, все это неизменно объявлялось чертовщиной и жесточайшим образом искоренялось. Догматизированная мораль и алкоголь гарантируют относительный душевный покой паствы, а попустительство эзотерической практике способствует распространению вольнодумия (ереси).

Плоды от Древа Познания Добра и Зла, как известно, — палка о двух концах: с одной стороны, психоделические переживания открывают единую суть вещей — смысл происходящего. С другой стороны, эти прозрения не облегчают человеку выбор путей для достижения открывшихся целей: мистический экстаз шамана нуждался в опоре на исторический опыт и традицию. Изобретение алфавита изменило мышление людей. Слово стало вечным, и Нравственный Закон закрепился в заповедях. С появлением письменности — хранительницы знаний, общечеловеческой Памяти — отпала необходимость периодически впадать в транс для поисков ответа на жизненно важные вопросы.

Что означал отказ от эзотерической мудрости шаманизма в пользу внешне регламентируемой морали монотеистических религий? Отказ от непосредственного, физиологически гарантированного, мистического переживания вырвал архаичного человека из полуживотного экстаза — выгнал из Эдема, где он пребывал в райских восторгах первого пробуждения от инстинктов. Так возникла наша экзистенциальная неполнота, отраженная в мифе об утрате Рая. Чем плоха традиционная позиция отказа от интуитивных прозрений, стимулированных природными психоделическими средствами?

Прежде всего, этот запрет превратил людей в одержимых, жестоких невротиков, не осознающих себя. Исключение галлюциногенов из рациона человека повлекло изменение качества его мыслительных процессов. Скорость мышления, ассоциативность, глубина самоанализа, а значит — и умение владеть собой, своими привычками и настроением, понимание подлинных мотивов собственного и ЧУЖОГО поведения, все это претерпело значительные изменения, как только человек лишился таких мощных инструментов самоисследования, как растительные галлюциногены.

Когда мы говорим о скорости мыслительных процессов, следует учесть, что речь идет о бытие субъекта в его собственной, неповторимой реальности: время изменяет свой бег для человека, если он меняет качество восприятия и внутреннего поиска. Стали недоступны мифологические пласты сознания — без отчетливого переживания связи с архетипическими сущностями человеческого рода (Бог, Добро и Зло, Женское и Мужское начала и др.) законы общественного развития долгое время оставались (и остаются) непонятными для большинства.

Обострился межличностный конфликт, углубилось непонимание между полами, расами, нациями, культурами. Наконец, без этого опыта основная масса людей перестает верить в сверхъестественное. Когда представление о внепространственном и вневременном измерении человеческого бытия долгое время не подкрепляется чувственным контактом с миром предков и с архетипическими сущностями коллективного бессознательного, страх перед смертью пожирает веру.

Сложнее отказываться от личных амбиций, расцветает эгоцентризм и лицемерие, за молитвами прячутся подлые сомнения… История развития цивилизации — это не только озарение Словом и очищение от первородного греха. Это еще история раскола целостного сознания: утраты бытийной целостности и возникновения вытесненного опыта — так называемого, бессознательного, которое описали, 3. Фрейд, О. Ранк, К. Г. Юнг и другие исследователи.

Посмею предположить, что забвение традиций группового психоделического ритуала (недоступность опыта личностной трансценденции) приучило людей видеть друг в друге врагов, выбирать кровавые пути развития… Пройденная история — это бесконечная война человека с самим собой, это в большей степени путь борьбы, чем творчества, путь страдания, а не радости, страха, но не любви, потому что за нашей формальной, догматичной верой всегда скрывалось недоверие, выращенное культурным запретом на эзотерическую практику.

В течении многих тысячелетий врожденный мистицизм человека облекался в самые разные мифологические образы и системы представлений, чтобы, освобождаясь от них, создавать новые доктрины вокруг все того же чувства сопричастности человека Божественной Игре. Но диалектические противоположности всегда служат Единому Созидательному Процессу, и когда в нем происходят заметные эволюционные перемены, сторонники черно-белого понимания жизни буквально сходят с ума. Недоверие к природной сущности человека определяет маниакальное стремление нашей культуры искоренить растения, изменяющие сознание. Этим недоверием оправдывается уклонение от внутренней работы, от решения задач личностного роста, и, конечно, контроль над психоактивной пищей.

Вульгарный материализм, ныне процветающий в массовом сознании, — опасное заблуждение, особенно, сейчас — в эпоху экологических катастроф и ядерной технологии. Действительность гораздо шире, чем мы привыкли ее переживать. Затянувшаяся попытка скрыть эту истину от людей все больше и больше травмирует общество, умножая и без того внушительное число людей, страдающих расстройствами личности, в том числе, алкоголиков, наркоманов и других жертв современного стереотипа мышления. Существо проблемы, которая прячется за темой наркотиков, — это наш неосознанный духовный голод, именно он делает одержимыми людей, не готовых размышлять о Вечном.

Возможно ли, чтобы какие-то травки и грибочки корректировали мировоззрение современных людей? В это готовы поверить только самые «зеленые» сторонники восстановления союза человека с Природой. Естественно, традиционная культура не уступает идеала «независимого» взгляда на жизнь. Соответственно, сохраняется строго негативное отношение к психоделикам, гораздо более категоричное, чем к алкоголю и даже наркотикам, потому что эти зелья, при всей своей пагубности, не нарушают сложившихся философских представлений, а галлюциногены возвращают людей к мистическому мироощущению и традициям ритуального использования средств, изменяющих сознание человека.

Если учесть, что эти химические соединения в 20 веке, благодаря развитию технологии, стали общедоступны, нетрудно представить ужас обывателя, и решимость государственной системы бороться с подобными тенденциями. Запрет научных исследований и криминализация конопли — идеальный метод избавиться от «еретиков». Курильщики марихуаны в обстановке культурной изоляции и правовой травли, быстро скатываются на героин, репутация которого хорошо известна. Если государство хочет быть последовательным в такой политике «борьбы с наркотиками», почему бы не открыть в районных поликлиниках платные «опийные» кабинеты (или бесплатные «метадоновые»)?

Здравомыслящий читатель возразит наверное так: — Почему бы не попытаться расширить свои способности без каких-либо веществ? Зачем возвращаться в «джунгли», когда есть культурные средства изменения сознания?

Мы очень крепко спим, и не следует полагаться на будильник культуры, созданной нами во сне. Лучше воспользоваться древними рецептами Мамы-Природы, чтобы не проспать все на свете, и в пылу кошмара, который одолевает нас вот уже несколько тысяч лет, не натворить беды. Ведь людям по-прежнему неймется создавать оружие против самих себя, растрачивать последние природные ресурсы ради сиюминутных прибылей, видеть друг в друге врагов, воспитывать кулаками своих детей… У нас нет в запасе достаточного времени, чтобы дремучее население само очнулось от алкогольного угара и задумалось о Вечном.

Чтобы устранить опасный культурный раскол, вернуть людям их право на личный духовный поиск, мы вынуждены пересматривать древнейшее табу, на котором выросла вся современная цивилизация, — запрет на использование растительных галлюциногенов. Забытая нами история начинается с психоделического транса, в котором рождались мифы архаичного шаманизма, и едва ли можно вновь спрятать лазейки в «измерение Иного» (по выражению Т. Маккенны), когда любая химическая лаборатория способна произвести миллионы доз ЛСД популярного (но не равноценного) заменителя псилоцибиновых грибов. Разбужены глубинные силы нашей эволюции. Внушительный слом нравственных ценностей свидетельствует о культурном расколе невиданного масштаба, и важно сделать его как можно менее болезненным для людей.

Необходимо срочно прийти в себя, а для этого нам надо научиться жить с правильно выбранными психоактивными веществами. Конечно, не забывая о том, что настоящий «кайф» — это внутренний рост, победа над собственной слабостью, а психоделики — лишь инструмент для изучения механизмов психики, важный помощник в ответственном деле пробуждения планетарного сообщества от опасных иллюзий.

Большинство исследователей считают 60-е годы очагом появления контркультуры. Если бы не химики и психологи, если бы не новые скорости распространения информации, возможно, Тимоти Лири и его коллеги остались безызвестными «сумасшедшими», а популярные музыканты не пропагандировали бы психоделическую религию.

Неужели поводом для раскола послужили какие-то вещества?

Ни успокаивающие, ни стимулирующие препараты не смогли пошатнуть традиционных представлений о том, что всякие опьяняющие зелья — пагубный путь. Но психоделики, словно детонатор спящего сознания, угрожают пошатнуть древнейшее табу. Прежде всего тем, что они лечат тяжелейшие виды пристрастия — алкоголизм и опийную наркоманию. Лечат не на физиологическом уровне, а на личностном, открывая человеку важность и радость внутреннего роста.

В 60-х годах, когда информация о воздействии тогда еще легальных галлюциногенов стала общеизвестной, холистические идеи сработали в массах. Холизм подразумевает сверхъестественный характер эволюционного процесса развития планетарной жизни, но главная крамола (с традиционной точки зрения) в доверии мистическому опыту, стимулированному физиологически с помощью природных химических соединений.

Если подобные средства существуют, значит они важны для человека, желающего жить в ладу с Природой, — рассуждают сторонники холистического мировоззрения, — значит, не всякие опьяняющие зелья — пагубный путь? Но куда ведет этот Путь?

Психоделики не дают ответов на вечные вопросы нашего бытия, но озаряют душу пониманием сверхъестественного характера происходящего. Этот Путь приносит освобождение от иллюзий, но его преодоление требует выдержки и веры. Такой веры, которая вовсе не отменяет нравственные ценности, созданные мировыми религиями, а наполняет их весьма актуальным смыслом для современного человека. В руках психологов галлюциногены лечат серьезнейшие психические заболевания, но поверхностное, безответственное отношение к экспериментам с этими веществами может закончиться нервным расстройством. Не такой уж он и развратный, этот Путь…

Я прошу прощения у православных и призываю всех к здравомыслию и терпимости: огромное число достойных людей, выброшенных за борт общественного корабля безграмотной политикой «войны с наркотиками», могут быть спасены, если мы откажемся от гибельного курса на запрещение растительных галлюциногенов. Постепенная реабилитация Природы — это наша единственная надежда на счастливое будущее, и я вижу вполне приемлемые пути решения проблем наркомании и алкоголизма через снятие запрета на использование психоделиков в рамках наркологической практики.

Например так: под руководством психологов заинтересованные пациенты проходят курсы психоделической терапии с использованием ЛСД, псилоцибина или ибогаина (по методикам X. Осмонда, А. Хоффера, С. Грофа и др.). При этом в наркологических стационарах разрешается (и входит в стоимость лечения) употребление продуктов конопли. После выписки бывшие пациенты имеют возможность там же (у врачей) регулярно приобретать ограниченное количество марихуаны для личного использования, и при желании проходить дополнительные сеансы психоделической терапии. Данная модель обладает следующими преимуществами:

• 1. Дает реальные шансы на излечение алкоголиков и наркоманов от пристрастия к опасным зельям и позволяет тщательно изучить терапевтическую ценность психоделических переживаний;
• 2. Позволяет заинтересованным людям использовать лечебные свойства психоделиков изолированно от невовлеченных в наркотизм граждан и не обращаясь к наркодельцам.
• 3. Государственная казна получает средства, которые по самым скромным подсчетам с лихвой окупят весь бюджет медицинского ведомства.

Для того, чтобы проверить действенность этой модели, необходимо решить проблемы законодательного характера (увеличение объема конопли, разрешенного к хранению и транспортировке), а также подготовки специалистов в области психоделической терапии. Иными словами, в течении нескольких месяцев может быть создана вся необходимая база для быстрой и эффективной помощи заинтересованным людям.

По-видимому, основной вопрос действительно заключается в том, сколько еще пройдет времени, прежде чем политики позволят психологам и психиатрам вернуть галлюциногены в легальную лечебную и исследовательскую практику, и сколько еще судеб искалечит «охрана здоровья граждан», не желающая признавать коноплю в качестве, законной культурной традиции, как наиболее безопасное опьяняющее средство, от которого еще никто и никогда не умер…

Идея человека, свободного от всякой органической, вещественной (природной) зависимости, долгое время оставалась господствующим мифом, ради которого мы соглашались страдать и наказывали других за то, что они выбирают иной путь. Собственное тело нас учили воспринимать как что-то греховное, доставшееся человеку в наследство от животных. Каждое плотское желание подвергалось цензуре, поскольку изначально считалось порочным. Итогом такой политики явилось отчуждение нашего сознания от Сознания Природы.

Убедив себя в случайности своего происхождения и развития, человек перестал соответствовать собственной сущности, а ведь ему еще предстоит большая эволюционная работа по сюжету развития планетарной Жизни. Вместо этого атеисты возомнили себя творцами собственной судьбы и ушли так далеко, что стали похожи на вирус, убивающий планету . В каком-то смысле, запрещенные растения — это кляп во рту одушевленной Природы, пытающейся докричаться до человечества:

«Люди родились и выросли в неразрывной связи с этими веществами: благодаря галлюциногенам, люди впервые осознали себя и создали первую религию… Надо пользоваться психоделическими травами и грибами, чтобы приобретать в мудрости, а не деградировать от бессмысленного пьянства или наркомании». Но мы упорно продолжаем противопоставлять наши культурные установки природным наклонностям человека, вместо того, чтобы тончайшим образом гармонизировать их и шагнуть в новую эпоху, восстанавливающую архаичную связь психики человека с Мировым Разумом.

[Далее две работы С.Р. Петросяна:

• 1. «Конопля — залог здоровья!»
• 2. «Культура безумия» второе, сокращенное издание (рекомендую читать и первое, более полное)]

1. «КОНОПЛЯ — ЗАЛОГ ЗДОРОВЬЯ!»

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ГОМИНИДОВ

Вероятно, именно склонность к экспериментам с собственной психикой отличила гоминидов от остальных животных. Зная, как изобилует растительный мир психоактивными веществами, можно предположить, что эволюционные изменения мыслительных функций у человекообразных происходили не без участия этих растений. По мнению некоторых ученых, галлюциногены, содержащиеся в грибах, явились как раз тем природным агентом эволюции, который оказался в пищевом рационе любознательных зверей, оценивших возможность периодически менять восприятие реальности. Известно, что воздействие этих веществ необычайно оживляет воображение человека. Мощнейшие усилители ментальных процессов — так охарактеризовал галлюциногены известный психиатр С. Гроф (Области человеческого бессознательного, 1989), имеющий богатый опыт в исследовании психоделических препаратов (дословно в переводе с греческого — psyche — душа, delic — расширять).

При употреблении небольших доз обостряется зрение, слух, обоняние, увеличивается чувствительность опорно-двигательной системы. Возможно, это было первой причиной, стимулировавшей интерес животных к галлюциногенным растениям. В дальнейшем, благодаря пищевой стимуляции воображения, сформировалась способность наблюдать за внутренними психологическими событиями, что могло помочь гоминидам развить речевые функции.

Впервые эти идеи высказал американский исследователь Теренс Маккенна. В конце 80-х годов двадцатого века в одной из научных статей он предположил, что катализаторами качественного развития мыслительных способностей у антропоидов могли быть псилоцибиновые грибы. В 1993 году Маккенна опубликовал книгу, где обосновывает эти предположения и, в частности, пишет:

«В поисках причинного агента, способного обеспечить синергию познавательной активности и тем самым сыграть определенную роль в возникновении гоминидов, исследователи могли бы давным-давно обратиться к растительным галлюциногенам, не будь мы так склонны упорно избегать идеи о том, что нашему высокому положению в иерархии природы мы как-то обязаны влиянию растений или каких-то других естественных сил…» (Food of The Gods, 1992, с. 78).

В научной литературе есть данные о диких гориллах, которые откапывают и поедают корни кустарника ибога, после чего поведение обезьян значительно меняется (растение содержит ибогаин — сильный галлюциноген). Однако наиболее доступен для животных псилоцин и псилоцибин, встречающийся в нескольких десятках видов грибов. Чтобы получить хорошо заметный эффект человеку достаточно съесть 5 граммов сушенного грибного вещества; то есть 2-3 гриба, если речь идет о тропическом stropharia cubensis, или 2-3 десятка мелких грибов типа psilocybe semilanceata, растущих в северных широтах.

Ссылаясь на ранние научные публикации Т. Маккенны (1988), известный российский математик и философ В. В. Налимов в книге «Спонтанность сознания» неоднократно останавливает свое внимание на этой гипотезе: «Если мы готовы сколько-нибудь серьезно отнестись к роли галлюциногенных растений в развитии спонтанного воображения, то нам придется признать, что и в непосредственно окружающей нас Природе предусмотрительно заложено нечто нужное для эволюционного толчка». (М., 1989 г., с. 230).

В состоянии экстатического опьянения скорость анализа восприятия такова, что мгновение становится вполне наблюдаемой реальностью. Внимание успевает задержаться на деталях, которые прежде оставались незамеченными. Возможно, именно это помогло гоминидам научиться ловко управлять звуком собственного голоса. Американский этнограф Марлин Д. Риос в конце 80-х годов пишет книгу «Растительные галлюциногены», где так же предполагает, что эти растения сыграли важную роль в эволюции Гомосапиенс как вида: «Отдельные виды психотропных растений, с которыми экспериментировали еще с ранних времен, могли стимулировать речь и общение, благодаря необычному восприятию реальности. А это, в свою очередь, стимулировало их дальнейшее употребление». (1990, с. 13).

Язык, имеющий особенность все время видоизменяться, со временем становился главным инструментом развития сознания древних людей, отменяя необходимость физиологической стимуляции мыслительных процессов. Но до отказа от галлюциногенов было еще очень далеко: с накоплением знаний возникала традиция сакрального и лечебного применения этих веществ — шаманизм. На определенном этапе осознавания себя древние люди стали поклоняться экстатическому переживанию, а растения, вызывающие экстаз, почитать как священные.

Однако по мере усложнения социального устройства племен групповое употребление галлюциногенов уступало место их санкционированному использованию служителями религиозных культов. Вещества, вызывающие познавательное экстатическое опьянение, с некоторых пор стали использовать лишь «посвященные». Постепенно история о том, как зверь научился играть с рассудком, окруженная мифами и спрятанная в метафоры, превратилась в тайну.

УТРАТА РАЯ

Архаичное мироустройство, основанное на поклонении экстатическим переживаниям, существовало, по мнению историков, более 50 тысяч лет. Первобытный шаманизм стал своеобразной колыбелью цивилизации, источником основополагающих мифов и первых религий. Наскальная живопись, обнаруженная на юге Алжира, в местности, именуемой Тассилин-Аджер, датируется периодом позднего неолита. Сохранившиеся фрески изображают танцующие человеческие фигуры, покрытые грибами; в руках они держат те же грибы. Т. Маккенна полагает, что за 12 тысяч лет до нашей эры здесь мог быть тот самый «Рай», утрата которого породила известный мотив мифологии — идею безвозвратно ушедшего периода изобилия, партнерства и социальной гармонии.

По мнению некоторых исследователей, матриархат — одна из возможных моделей культуры Партнерства. Традиции лечебного и магического использования галлюциногенных трав и грибов изначально поддерживались женщинами, так как они занимались сбором растений и лучше знали их действие. Предполагается, что Партнерские модели общества предшествовали Владыческим; впоследствии конкурировали с ними и были вытеснены. Цивилизация, возникшая на останках Архаичного, — «мужская» культура отличалась повышенной агрессивностью, поскольку применяла охотничьи повадки во внутривидовых взаимоотношениях. В период расцвета мужской культуры Владычества могли произойти коренные перемены в традиции потребления опьяняющих зелий: использование галлюциногенных растений стало привилегией особой касты людей, а широкое распространение получили успокаивающие, обезболивающие и снимающие усталость средства (опий, алкоголь, кока, эфедра и другие).

Архаичная духовность подразумевала чувственную, интимную веру в сверхъестественное, возникавшую из непосредственного экстатического опыта. Окруженные загадочной природой, вовлеченные в бесконечный процесс ее изучения, древние люди доверяли голосу Иного, который звучал изнутри особенно отчетливо, когда употребляли священные растения. Вокруг использования этих трав и грибов возникали ритуалы, формировались системы ценностей и знания, объясняющие природные взаимосвязи. Но главный источник их переосмысления — личное трансцендентное переживание на определенном историческом этапе оказалось под запретом: ритуалы шаманизма, его мироощущение и сам экстатический опыт стали восприниматься как что-то примитивное и порочное. Антрополог М. Добкин де Риос, известная своими исследованиями этнических групп, традиционно употреблявших галлюциногены, пишет следующее:

«В тех обществах, где люди считают непосредственное восприятие единственным верным путем, ведущим к знанию, подобные растения принимают с восторгом и трепетом. Как только среди людей оказываются религиозные функционеры и начинают проповедовать доктрины относительно сверхъестественного и того, как к нему приблизиться, галлюциногены либо совсем исчезают из употребления, либо становятся привилегией элиты»… (Растительные галлюциногены, с. 213-214)

Понимание древнейшей взаимосвязи между использованием галлюциногенных растений и ростом самосознания человека едва ли могло удержать властителей и жрецов от соблазна убрать эти зелья от простого народа. Наверно поэтому с развитием государственности все большее распространение получали средства, опьяняющий эффект которых вовсе не способствовал раскрытию воображения, зато превращал людей в выносливую и покорную рабочую силу.

Если расценить употребление психоделических растений как стартовый толчок для возникновения языка и культуры, то люди уже давно научились обходиться без этих средств. Если же рассматривать галлюциногены как природные инструменты, раскрывающие воображение, то без них рефлексия должна слабеть, а исторический отказ от их использования мог способствовать закрепощению самосознания людей. Ведь чем активнее внутренний диалог, тем легче человек обретает новое качество обладания собой.

Без углубленной метафизической рефлексии, которую обеспечивало экстатическое опьянение, будучи почитаемой культурной традицией, религиозное мироощущение потеряло свою чувственную основу, и самоанализ перестал быть чем-то важным и сокровенным.

ИЗМЕНЕННЫЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ

Различные фазы засыпания и пробуждения, сексуальные эмоции, гипноз, длительное одиночество, гипервентиляция организма (перенасыщение крови кислородом) или, наоборот, задержки дыхания, болезни, воздействие ядов и психоактивных веществ, обморок и кома — все это вызывает изменение характера мышления, глубины и способа самосознания. Перестройка важных смысловых комплексов, связанная с узнаванием чего-либо, также влечет ощутимое изменение сознания. Измененным можно назвать сознание людей, переживающих влюбленность, вдохновение, катарсис и многое другое.

Новые теории сознания, получившие распространение в конце двадцатого века (теория Ч.Тарта, К.Мартиндейла, А.Дитриха и другие), представляли индивидуальное сознание как упорядоченную комбинацию физиологических и ментальных процессов которая обеспечивает существование организма — контроль над собой. Однако ученые подчеркивали неясность базисных представлений о структуре самой реальности. Сознание может быть представлено как объективная информационная программа скрыто существующая в Природе. В этом случае человеческая способность мышления представляется как способ взаимодействия с этой программой.

Способность видеть ту или иную систему смысловых связей между отраженными образами действительности зависит от активности мышления, то есть скорость психических процессов определяет состояние сознания. Если главная жизненная задача индивида — совершенствовать управлением организмом и его поведением, то стремление меняться должно быть присуще человеку изначально, и нормальным, обыденным, бодрствующим состоянием его сознания следует считать постоянное обновление смысловых структур. Видимо, поэтому опьянение так привлекательно для человека — воздействие психоактивных веществ непосредственно связано с качеством мышления, которое определяется скоростью протекания ментальных процессов.

Представление о сознании, как о процессе прохождения различных психических состояний под воздействием внешних и внутренних факторов, является общим для исследований в этой области. В то же время само понятие сознания остается спорным. Однозначное определение дать невозможно, поскольку речь идет о самой загадочной области человеческого опыта. Противоречивые суждения базируются в своей основе на позициях идеального и материального толкования мира.

Согласно идеалистическому толкованию, существующий мир — это система взаимосвязей — информационное поле смыслов и команд, организующих реальность и на уровне мельчайших частиц и на уровне социальных процессов…

Другое мнение гласит, что материя (атомы, молекулы, клетки и организмы) — единственно существующий мир, а взаимосвязи между элементами, из которых состоит материя, существуют лишь в воображении человека и не могут быть названы действительностью или особой реальностью, существующей изначально (как мир идей у Платона). В зависимости от способа толкования мира исследователи называют сознанием либо смыслообразующую и мотивирующую функцию человеческого мозга, либо — общее виртуальное пространство природы, куда люди способны заглядывать мысленно, благодаря возможности моделировать картину мира в уме, то есть благодаря абстрактному мышлению и языку.

Зная принципы работы компьютерных сетей, трудно отрицать существование гораздо более сложных моделей в природе. Если в уме человека раскрываются двери виртуального пространства, то сознанием следует называть не только смыслообразующую функцию мозга или информационное поле, мотивирующее индивида, а саму действительность, как систему отношений… В начале ХХ века К. Г. Юнг назвал эту действительность «коллективным бессознательным» (КБ), подразумевая, в частности, что мир осознанный подчиняется людям, а мир еще не осознанный управляет ими.

«Современная культура, — писал в автобиографии Юнг, — в своей бесконечной рефлексии, оказалась еще не готовой к восприятию идеи бессознательного и всего, что из нее следует, несмотря на то, что уже полстолетия живет с нею бок о бок. Признание того универсального и основополагающего факта, что психика в существе своем имеет два полюса, — впереди». (Воспоминания, сновидения, размышления, с. 172)

Возможно оборотная сторона видимого физического мира — одно единое сознание, а в уме человека — его индивидуальная интерпретация, возникающая в результате попыток отразить верные смысловые взаимосвязи, существующие между предметами и явлениями в действительности. Функция мозга, в таком случае, накапливать (запоминать) личный опыт чтобы лучше «считывать», то есть понимать это объективное Сознание. И самое удивительное свойство человеческого ума — мистический опыт — это способность к непосредственному диалогу с тем Целым, частью которого является индивид. Из этого внутреннего диалога возникла и развивается культура.

СМЫСЛЫ

Идеи и смыслы поразительным образом влияют на поведение, характер, настроение людей, на их самочувствие. Информация управляет физиологическими процессами организма: внушение может сделать человека нечувствительным к боли, вызвать рвоту, понизить давление… Когда человеку собираются сообщить что-то ужасное, ему предлагают сесть, потому что всем хорошо известно состояние слабости, вызванное нежелательной перестройкой смысловых связей (как это происходит после узнавания плохих новостей). Когда же сообщают что-то очень хорошее, усталость исчезает в одно мгновение…

Cамочувствие человека зависит не только от удовлетворения физиологических потребностей, но и от смыслов его существования, от того интереса и воодушевления, которым они «заряжены». Умение лечить тело через сознание — древнее ремесло, которым пользуются и по сей день. Психосоматическая медицина незаметно присутствует в повседневной жизни людей, когда они делятся проблемами с друзьями, когда избавляются от страхов, когда приобретают надежды и во многих других случаях со здоровьем происходят гораздо более значимые перемены, чем кажется. Поэтому важно жить с интересом к Миру, с хорошим настроением, которое начинается со смыслов, организующих волю человека. Залогом здоровья можно считать ментальную гигиену — правильный выбор представлений об окружающей действительности и активный самоанализ, направленный на создание, поддержание и корректировку жизненного плана.

Структура взаимоотношений Эго и надындивидуального смыслового комплекса в сознании человека (даже если оно неосознанно), по сути, определяет саму человеческую личность, ее направленность и основные черты. Эго-центрированный менталитет не терпит более значимой ролевой позиции в окружающем его поле смыслов. Но когда пространство личных интересов пронизывает нечто трансцендентное личности (любовь, дети, переживания связанные с воздействием искусства), человек понимает ограниченность Эго-конструкции и выстраивает иной алгоритм самосознания. Мышление становится биполярным, и прежде изолированное собственное существование воспринимается уже как сопричастное общему полю смыслов.

Недоверие к метафизическому смысловому комплексу часто делает людей жестокими и далекими от задач внутреннего роста, невротически одержимыми собой. После драматического осознания того, насколько индивид безразличен социуму, его взаимодействие с обществом происходит с позиций мировоззрения, противопоставляющего интересы человека интересам окружающих его людей и «общежития» в целом. Но достаточно нащупать более отстраненную позицию осознания, чтобы убедиться в отсутствие четкой границы между этими полюсами — конфронтация субъекта и объекта носит условный характер до тех пор, пока люди не подстраивают свои «внутренние» интересы в унисон «внешним». Совпадение этих интересов позволяет разрушить стену между личностью и обществом. Покидая пределы Эго, внимание индивида объединяется с коллективным сознанием, и человек открывает надындивидуальное измерение собственного существования. Такой опыт помогает сформировать нормальное, созидательное стремление к богатству, славе и росту своего влияния в мире.

Посвятив много лет исследованию психики одаренных, удачливых и счастливых людей, американский ученый Абрахам Маслоу утверждал, что их способность к переживанию экстатических состояний сознания («пиковый» опыт) — необычайно важное свойство человека: «…Восприятие действительно может подниматься над Эго, быть бескорыстным и неэгоцентричным. Для самореализующихся людей это нормальное явление, а у среднего человека это происходит периодически, во время пиковых переживаний… Многочисленные авторы, пишущие на темы эстетики, религии, творчества и любви, единодушно определяют эти переживания не только как изначально ценные, но и как ценные настолько, что ради этих мимолетных моментов стоит прожить всю жизнь». (там же, с. 111-112)

В 70-х годах ХХ века австрийский ученый В. Франкл создал особое направление психоанализа — логотерапию. По Франклу, обретение надындивидуального смысла существования — необходимая ступень развития личности, без которой человеку грозит «экзистенциальный вакуум» — ощущение пустоты и бессмысленности существования. Спасительным смыслом может стать любовь к другому человеку, рождение ребенка, увлекательное дело, но главный биологический смысл лежит глубже: в личном интимно-религиозном отношении к миру. В одном из интервью журналу «TIMES» Франкл выразился следующим образом:

«Мы движемся не к универсальной, а к личной, глубочайшим образом персонализированной религиозности, с помощью которой каждый сможет общаться с богом на своем собственном, личном, интимном языке» (Психотерапия и религия, с. 3).

«Мы нуждаемся в новых типах досуга, — пишет в другой статье В. Франкл, — которые дадут нам возможность созерцания и размышления. Для этого человек должен иметь мужество остаться один… Я за то, чтобы судить о каждом индивидууме с точки зрения той уникальной «расы», которая представлена им одним. Иными словами, я за личное, а не расовое различение» (Экзистенциальный вакуум: вызов психиатрии, с. 12)

Мистический опыт возможен в процессе перестройки важных смысловых структур личности. В случае употребления галлюциногенов подобная личностная трансформация происходит за счет изменения качества мыслительных процессов, когда ранее неосознаваемые образы внутреннего мира становятся яркими и устойчивыми. В такие мгновения целостная, зрелая личность видит особую реальность, где житейская диалектика обращается примирением и подчинена одному вектору — стремлению к общему одушевленному бытийному Началу. Возможно, смысловое пространство, открытое уму человека, — живая структура, центр которой содержит нечто абсолютно привлекательное, стимулирующее нравственный закон, любовь и интерес к жизни. Это Нечто непостижимо и необъяснимо, но оно приносит пользу, когда человек пытается понимать и объяснять его.

ИСТОРИЯ ОДНОГО РАСТЕНИЯ

Саnnаbis sativа — конопля родом из Центральной Азии. Предполагают, что именно отсюда растение распространилось на восток: в Индию и Китай. Из Индии каннабис перекочевал в Северную Африку и в Испанию, откуда, благодаря мореплавателям, попал в Америку.

Семена и снадобья, приготовленные из каннабиса, находят в раскопках евразийских культурных слоев более чем трехтысячелетней давности. В частности в Сибири, в склепах высокопоставленных мумифицированных особ были обнаружены табакерки с перетертыми соцветиями растения. Семена конопли нашли и в древнеегипетских захоронениях третьего тысячелетия до новой эры.

Восточная культура хранит наиболее архаичные письменные свидетельства о конопле. Гашиш в древнем Китае использовался как обезболивающее средство и как лекарство от кашля и поноса. Пятнадцатым веком до нашей эры датированы свидетельства китайских врачей об употреблении конопли как средства, снимающего боли ревматического характера и подагры. Чуть позже каннабис стали использовать как лекарство от нервных расстройств.

В Индии конопля получила признание в качестве сакрального средства. О гашише упоминается в древнем индийском эпосе: более сотни псалмов «Ригведы» (1500 лет до н. э.) посвящено описанию свойств знаменитого напитка из конопли — indracarana (пища богов), который, как считают некоторые исследователи, заменил легендарную сому — ритуальное галлюциногенное снадобье, состав которого до сих пор не известен.

Конопля была хорошо известна в Античном мире. Хирург Доскорид, использовавший каннабис для анестезии, упоминает о его способности вызывать «доставляющие удовольствие фантомы и образы» (для обезболивающего эффекта необходимы сверхвысокие дозы гашиша, при которых проявляются галлюциногенные свойства смол конопли). Благодаря Геродоту, существует описание обрядов очищения у скифов, которые, укрывшись в шатрах, бросали на раскаленные камни семена конопли и вдыхали пары «вызывающие радость» (5-4 в. до н.э.). Опьянение каннабисом описывали также Демокрит и Гален.

Легенды о конопле и ее употреблении можно найти во многих религиях: в синтоизме (Япония) конопля использовалась для изгнания злых духов, а также для воссоединения супругов и укрепления брака; в индуизме — конопля священное растение, которое Шива приказал принести с Гималаев для «наслаждения и просвещения человека»; в буддизме коноплю употребляют в качестве пищи и в ритуальных целях; последователи Заратустры (Персия, 5-6 в. до н.э.), эссены (Древний Израиль -1 в. до н.э.), исламские суфии, копты (первые египетские христиане) и другие религиозные общины знали о целебных и сакральных свойствах этого растения.

Как утверждает немецкий этнограф Гюго Обермейер, курение конопли при помощи трубок было известно древним германцам и галло-романцам в первом веке до новой эры. По всей видимости, за официальной европейской историей скромного текстильного растения скрывается глубокая сакральная и медицинская традиция, связь с которой была потеряна в период средневековой «охоты на ведьм». Интересен тот факт, что впервые конопля (древнейшее и весьма распространенное растение) была введена в классификацию лишь в 1753 году (К. Линней), другая разновидность была описана Ламарком в 1783.

Как пишет Джек Херрер в своем исследовании о конопле («The Emperor Wears No Clothes», NY, 1995), ранние христианские общины поощряли употребление «… исцеляющих трав, которые мудрый человек не должен избегать» (Католическая Библия, Сирах 38:4). Но церковная система, сформировавшаяся позже в Средневековой Европе, была репрессивно настроена к медицинским и сакральным языческим традициям. Законодательные гонения начались в XII столетии, когда инквизиция запретила употребление конопли в Испании, и в XIII веке во Франции. В 1484 году Папа Иннокентий VIII объявил каннабис дьявольским зельем. Для жителей Западной Европы в то время были разрешены следующие медицинские средства: ношение маски птицы (для излечения язв), кровопускание пинтами и квартами (от пневмонии, простуды или лихорадки) и молитва с просьбой об исцелении. Запрет на медицинское использование конопли был снят только в ХV веке.

С древнейших времен европейцы выращивали каннабис для производства парусов, веревок, одежды и других целей. Вблизи портовых городов часто разрастались целые поля конопли, так как волокна этого растения прочны и водоустойчивы. Конечно, имело место использование каннабиса в сакральных, медицинских и релаксационных целях, но в период Новой эры данные об этом обычно скрывались официальной культурой, убежденной в порочности подобных традиций.

После колонизации Индии и вторжения Наполеона в Египет в Европе оживает интерес к психоактивным свойствам каннабиса. В конце XVIII века лейб-медик императора привозит в Париж целую коллекцию различных сортов гашиша, а еще через полвека на берегу Сены появился специальный «Клуб Хасгашишей» — небольшое общество литераторов и артистов, увлекавшихся употреблением продуктов конопли. Члены этого клуба — Ш. Бодлер, Т. Готье, П. Верлен, Рембо, О. Бальзак, А. Дюма и другие. Благодаря им гашиш стал широко известен в европейской культурной традиции.

В 1839 году английский врач У. Шонесси, член Королевской Академии Наук, опубликовал работу об успешном применении каннабиса в качестве анальгетика при лечении ревматизма, судорог и конвульсий. Тогда же в Европе и Америке возрождается медицинское использование конопли: настой из листьев и соцветий служил как антиспазматическое и снотворное средство, а легкое конопляное масло применялось для снятия воспалений.

Некоторые исследователи полагают, что разновидности каннабиса произрастали в Новом Свете и до вторжения европейцев, однако, точных данных об этом нет. Достоверная история конопли на американском континенте начинается с XIV века, когда испанцы привезли «травку» в Перу и Чили. С 1611 года коноплю начинают возделывать в штате Вирджиния. Текстильные и лекарственные свойства каннабиса были хорошо известны первым американским президентам (правительство выплачивало дотации фермерам, выращивающим коноплю). Опьянение коноплей хвалили Г. Торо, Г. Мелвилл, Ф. Ладлоу и другие американские писатели и философы.

В начале XX столетия в США курение конопли было распространено в основном среди наемных мексиканских рабочих. От них же берет начало общеизвестное название марихуана (marijuana). Среди белых американцев интерес к каннабису возрос во времена сухого закона 1920 года. Когда морфий и кокаин исчезли из аптек, конопля еще некоторое время оставалась легальной.

До 1937 года продукты каннабиса предписывались как основной препарат для лечения астмы, мигрени, герпеса, артрита, ревматических болей, дизентерии, бессонницы, различных неврологических расстройств и других заболеваний. В 1937 году большинство американских штатов запретили марихуану, как наркотическое средство, хотя лекарства из конопли и сигареты еще можно было приобрести по рецепту в аптеках (для курения при астме). В 1941 году препараты каннабиса были исключены из фармакопеи США. Ответные меры последовали и со стороны восточного блока коммунистических стран. Протокол о международном контроле за наркотическими средствами, среди которых теперь числилась и марихуана (до этого боролись с опием и кокаином), был подписан в 1948 году в Париже.

Однако, начиная с пятидесятых годов на Западе интерес к растительным галлюциногенам начал стремительно расти. Отчасти, благодаря открытиям психологов и распространению новых теорий естествознания, отчасти, в связи с изменением самого качества жизни людей, отношение к опыту необычных состояний сознания постепенно менялось.

БЕЗУМИЕ

В различных уголках планеты среди уцелевших общин архаичного жизненного уклада до сих пор сохранились традиции использования растительных галлюциногенов в ритуальных, лечебных и магических целях. Употребление психоделических растений и грибов подразумевает встречу с высшими силами и у сибирских, и у африканских шаманов, и у американских индейцев. Практически во всех этнических группах, использующих или когда-то использовавших психоделики, применение этих веществ носило ритуальный характер. Только у аборигенов Новой Гвинеи (племена Кума и Каимби) не существует никакой системы верований, связанной с галлюциногенами, хотя они собирают несколько видов псилоцибиновых грибов и употребляют их круглый год.

Антропологи характеризуют культуру племен Кума и Каимби как: «…гедонистическую, связанную с рядом нерелигиозных действий, направленных на самовозвышение, демонстрацию своих достоинств, осуществление контроля над женщинами и увеличение поголовья свиней. Погоня за славой и превосходством одного члена племени над остальными, антагонизм между мужчинами и женщинами, противостояние между молодыми и старыми и деление на родственников и чужаков — все это главные черты общества кума и каимби. Эти черты являются почвой для совершенно уникального использования галлюциногенных грибов, когда их употребление — лишь одно из средств достижения культурных целей, не связанных с религией». (Marlene Dobkin De Rios, Plant Hallucinogens, 1990, p. 90 ).

У туземцев Новой Гвинеи наблюдалось странное поведение некоторых людей, спровоцированное употреблением галлюциногенов. Во всех остальных этнических группах, где вера в сверхъестественное — важная составляющая самоанализа человека, использование психоделических растений подобные явления не вызывало. Поведение отдельных новогвинейцев, возникавшее после употребления псилоцибиновых грибов, было названо «грибным бешенством» (Mery Reay, 1960), хотя оно больше напоминало спектакль, чем временное помешательство.

Несмотря на то, что опьяненные грибами аборигены вооружены и агрессивны, не было зафиксировано ни одного убийства, совершенного новогвинейцами в подобном состоянии. «Безумцы» придерживаются определенных правил — не причиняют боль и увечья и внимательно следят за собственной безопасностью, потому что родственники часто связывают буйных собратьев и оставляют на ночь в вдалеке от дома под каким-нибудь кустом.

Антрополог Мэри Ри расценила эти традиции как узаконенные формы проявления склонностей, на которые наложен запрет в обыденной жизни. Сами туземцы подобные происшествия называют «случайной неприятностью», необходимой для выяснения родственных отношений и прощения обид. «Бешенству» подвержена лишь десятая часть взрослого населения племени (30 человек из 313). Еще 8% подобным образом реагировали на употребление грибов в прошлом, но потом изменили свое отношение к психоделическому экстазу. Антропологи Айм и Вэссон (1965) обратили внимание на тот факт, что дети, поедающие грибы вместе со взрослыми, не проявляют признаков отклонений в поведении.

Касательно употребления галлюциногенов в цивилизованных странах известно, что, экспериментируя с высокими дозами, некоторые люди также впадали в состояния, напоминающие временное помешательство. Действие психоделиков связано с анализом собственных эмоций и, что принципиально, со способностью им противостоять. Поэтому тяжелее всего эти переживания даются импульсивным людям, плохо контролирующим выражение своих чувств. Проявление скрытых психических отклонений неизбежно при использовании галлюциногенов, однако, специфика психоделического кризиса такова, что позволяет человеку наблюдать собственное «безумие», анализировать образы и переживания, возвращая фрагменты вытесненного опыта в структуру целостной личности.

«В общих чертах процесс заключается во временном ухудшении психического здоровья, за которым наступает разрешение и переход на более высокий уровень функционирования. — пишет американский психиатр Роджер Уолш, — С этой точки зрения то, что казалось просто психическим расстройством и болезнью, можно переинтерпретировать как ступень в развитии и личностном росте». (Paths Beyond Ego, с. 51).

«Психоделики опасны для тех, кто боится испугаться…» — говорил в одном из интервью Т. Маккенна. Глубинные эмоции, томящиеся в подсознании с момента родовой травмы, обладают необычайной силой, поэтому в состояниях транса обычная тревога может вызвать кошмарные переживания. Преодоление возникающего кризиса требует от человека иной раз предельной выдержки и самообладания, но приносит самое настоящее освобождение — начало новой жизни в ином качестве. А. Маслоу пишет об этом так: «И вот парадокс — то, что было болезненным, патологическим и «низменным», становится частью самого здорового и «возвышенного» аспекта человеческой природы. Погружение в «безумие» пугает только того, кто не до конца уверен в своей нормальности…» (Toward a Psychology of Being, 1968, с. 258].

Психологические кризисы, возникающие у некоторых людей в процессе употребления галлюциногенов могут выражаться в ощущении неполноценности собственного бытия, например, когда привычный внутренний мир человека обнаружил свою иллюзорность, но альтернатива прежним смысловым связям еще не найдена. По мнению А. Маслоу, единственный рецепт от подобной понятийной путаницы — образование. Оно дает главное — уверенность в выборе, необходимость которого часто становится очевидной в процессе углубленного самоисследования. Если этой уверенности нет, личностная позиция человека демонстрирует неустойчивость, а для близких людей его поведение кажется странным.

Согласно имеющимся данным, случаи затяжной кризисной реакции на прием галлюциногена крайне редки. Негативные психические процессы при этом носят временный, обратимый характер и устраняются посредством проведения дополнительного психоделического сеанса или с помощью методик холотропного дыхания (С. Гроф, 1989). Раскол осознающего ядра на конфликтующие субличности (шизофрения) или общая потеря чувства собственной идентичности связаны со слабостью мышления, препятствующей преодолению стереотипных схем самоанализа. Поскольку ментальная активность, определяющая глубину абстрагирования, значительно увеличивается под действием галлюциногенов, в состояниях экстатического опьянения человек имеет возможность наблюдать прежде неосознаваемые события внутреннего мира. Таким образом, вскрывая проблемные места личности, психоделические переживания не просто разыгрывают неразрешенную драму личного опыта, а формируют новую позицию «наблюдателя», на которую он в дальнейшем сможет отойти в кризисные моменты для сохранения психической целостности.

Душевное здоровье достигается не подавлением симптомов внутренней борьбы, а через их кризисное преодоление. Будучи острым и драматичным переживанием, психоделический опыт приносит важные перемены личности. Кто более здоров? Тот, кто предпочитает не тревожить свое подсознание, превращая его в склад нерешенных личных проблем, или тот, кто стремится осознать вытесненный материал, невзирая на все трудности такого пути?

В целом, психоделическая культурная традиция помогает человеку развенчать патологический ужас перед возможностями собственной психики. Сектантство и религиозный фанатизм невозможны там, где люди знакомы с интимным мистическим чувством, с непосредственным переживанием личностной трансценденции. Ведь сознание индивида способно совершать невероятные путешествия в безграничном поле смыслов, которое открывается человеку в моменты забвения Эго.

ИНОЕ

Радость и печаль разрывают сердце путника на пути к примирению. Добродетель, ум, талант, красота, молодость и здоровье с ужасом взирают на глупость и грязь человеческого существования, на подлость и жестокость, нищету, болезни и смерть. Между этими берегами течет река жизни, а человек, обреченный понимать и предвидеть, плывет с детского берега радости на берег печали, не в силах изменить курс. Но впереди он еще не раз откроет жизнь заново, вновь обретая любовь к суете. Перерождение снимет с его души старые одежды, когда от их великолепия останутся лишь неврозы, чтобы человек дожил до лучших времен, дожил до Иного. Приходя, Иное открывает новый горизонт и внушает жажду перемен, соблазнив мечтой о лучшем, обнажив низость настоящего.

Мир, который ласков для человека… Он уже на пороге. Все богаче, свободнее и веселее жители настоящего. Все меньше тех, кому стоило рассудка познание жизни. Все больше здравомыслящих — предпочитающих радость честного существования страху людей, живущих с помощью обмана. Все когда-то понимают: даже если настоящее в чем-то несовершенно, что может быть ценнее возможности спокойно жить в мечтах о лучшем мире, в мечтах об Ином.

В людях земная жизнь максимально сконцентрирована и динамична. Сознание распято на противоречиях: сила противостоит слабости, радость — горю. Измученные житейской противоречивостью, люди увлечены деятельностью, которая помогает им стать счастливее. Но в то же время… Иное побуждает человека делать сверхъестественное естественным и практичным. Иное усложняет и умножает свое бытие, развиваясь от примитивных форм жизни к рефлектирующим организмам, уже способным перемещаться в космосе.

Люди по-разному переживают Иное в себе: их отношения с этим «чужаком» внутри всегда составляли предмет споров и междоусобиц. Однако, и в набожности, и в своем богоборчестве люди одинаково служат тому, что всегда будет оставаться за пределом их понимания, возбуждая веру и недоверие — теизм или атеизм. Представление о чем-то сверхъестественном и целеполагающем (по отношению к судьбе человека) необходимо для формирования правильных схем самоанализа. Данное смысловое средоточие превосходит по важности комплекс индивидуальных интересов, и отождествление с ним позволяет преодолевать стереотипы мышления, в то время как, отсутствие такого образа или отказ в доверии к его внутреннему присутствию, наоборот, мешает человеку «вырастать» из собственной слабости. Лишенный личной, интимной веры в сверхъестественное, человек не может занять надличностную ролевую позицию и не видит себя со стороны.

Издревле биологически врожденный мистицизм облекался в самые разные системы представлений, чтобы, освобождаясь от них, люди создавали новые доктрины вокруг того же чувства собственной сопричастности игре высших сил. Иное для человека то Бог, то дьявол, то просто случайность, в которой много нераскрытых закономерностей. Но в сознании каждого есть область иррационального Нечто, где живет главная драма жизни и смерти. Здесь последняя внутренняя граница Эго. Здесь «Я» встречает Иное… Оно предстает внутреннему взору мозаикой из картин личной памяти, когда загадочный проектор освещает из глубины души человеческую судьбу.

Вера в сверхъестественное возникает из тьмы животного разума вместе с актом удивления. В каком-то смысле, вера и есть обнаженное удивление человека Миру, открытость ему, готовность его познания. В свете подобных представлений культура напоминает инструмент для освоения новых измерений человеческого опыта — своеобразный корабль, снаряжаемый в эволюционное путешествие. Какие бы законы природы ни раскрыл человек, в какую бы галактику ни добрался, его путь освещает Иное. Иное управляет случайностью.

Конопля — залог здоровья?

     О том, что дистанция между ядом и лекарством измеряется всего лишь дозировкой, знал еще Парацельс 500 лет назад. Нет смысла рассказывать о том, что думает человеческая печень о разнице между бокалом и бутылкой вина. Однако как же легко вызвать бурное негодование в медицинских и околомедицинских кругах, заявив, что аналогичным образом дело обстоит и со знаменитым каннабисом (индийская конопля), из которого делают не менее знаменитую марихуану, у нас больше известную под именем анаша. А между тем в данном случае дело обстоит точно так же: низкие дозы этого растительного сырья могут быть прекрасным лекарством.

Использование конопли в лечебных целях уходит корнями в медицинские традиции древнего Китая, Индии и Египта, рассказывает председатель общества «Каннабис — в медицину», врач из Кельна Франьо Гротенхермен (Franjo Grotenhermen). К слову, упомянутое общество представляет собой союз немецкоговорящих врачей, фармакологов и, что самое главное, пациентов, которые выступают за разрешение использование конопли в медицинских целях. Свои выступления они обосновывают стремлением помочь многим больным, страдающим от побочных действий традиционных лекарств.

Но вернемся от митингующих сторонников легализации марихуаны к истории вопроса. В медицинские учебники европейских врачей конопля попала в середине XIX века с подачи британских медиков, которые принесли знание о лечебной траве из в то время еще колониальной Индии. Они по достоинству оценили обезболивающее, успокоительное и противовоспалительное действие конопли. Основная проблема заключалась лишь в том, что концентрация действующего вещества в конопле достаточно нестабильна, хотя дозировки требуется соблюдать весьма точно.

Сегодня фармакологи уже точно знают, что полезного есть в конопле: из 480 известных на сегодняшний день химических соединений, главным действующим веществом (с точки зрения фармакологов) является т.н. тетрагидроканнабиол (THC). Но на этом открытии ученые не успокоились: 25 лет назад, прочесав человеческий организм сверху донизу, они все-таки смогли описать специфические каннабиоидные рецепторы, обнаруженные в мозге, в иммунной системе и некоторых других «местах». Особенно много этих рецепторов присутствует в тех участках мозга, которые ответственны за восприятие боли. Именно поэтому коноплю часто пытаются использовать при хронических болях (мигрень, дегенеративные изменения опорно-двигательного аппарата, повреждения нервов и т.д.).

Лучше всего изучена способность THC подавлять тошноту и стимулировать аппетит у больных СПИДом и раковых больных. Так, больные с тяжелыми формами злокачественных опухолей часто страдают от последствий химио- и лучевой терапии, самым частым из которых является тошнота. Она бывает настолько сильной, что больные часто просто не могут есть. А поскольку вещества, содержащиеся в конопле, помимо подавления чувства тошноты, еще и стимулируют аппетит, то использование их могло бы препятствовать нарастающей потере веса пациентов (добавим: в случае разрешения использования конопли). Также клинически изучено и подтверждено положительное действие конопли при глазных заболеваниях, связанных с повышением внутриглазного давления (под действием каннабиса давление внутри орбиты понижается на 50 проц.).

Что касается передозировки конопли, то это состояние опасно только для психики больного, поскольку в жизненно важных центрах продолговатого мозга рецепторы к каннабису отсутствуют.

Несмотря на перечисленные выгоды, в большинстве стран каннабис находится под официальным запретом. Однако упрямые ростки конопли пробиваются к свету сквозь все запреты, и с 1985 года в США было разрешено использование в медицинских целях синтетического THC (под торговым названием «Маринол»). Чуть позднее то же самое произошло в Канаде. Что касается стран Западной Европы, то в настоящий момент проходят исследования лечебного эффекта веществ, содержащихся в конопле. В частности, в трех берлинских клиниках проходит исследование, в ходе которого больным со СПИДом для снятия болей предлагается синтетический THC, экстракт конопли или плацебо.

Похоже, даже в консервативной Европе лед тоже тронулся: в начале этого года Федеральный конституционный суд Германии постановил, что пациенты Федерального института медикаментов и парафармации в Берлине имеют право подавать заявки на использование медикаментов, содержащих THC. Однако чиновники восприняли это решение чересчур буквально: просить можно, однако получать положительный ответ на прошение — никогда! Во всяком случае, до сего дня все прошения были отклонены. Однако в соседней Швейцарии в продаже уже есть подобные лекарства, поэтому при необходимости ничего не стоит пересечь границу в поисках нужного препарата.

В России сегодня вопрос об использовании THC-содержащих препаратов не актуален, во всяком случае, дискуссий на эту тему не ведется. Помимо этого, народная традиция лечить большинство заболеваний горячительными напитками вряд ли позволит в ближайшее время внедрить известный с древнейших времен опыт на нашу суровую почву.

Культурная психоделическая традиция — наука внутренних перемен.

От автора, предисловие ко второму изданию

Несколько лет назад, когда я начал записывать свои первые наблюдения, связанные с психоделическим опытом, мне казалось, что его пользу трудно переоценить, поскольку речь идет о природных средствах, стимулирующих религиозные переживания. Убедившись в этом лично, я был уверен, что растительные галлюциногены в ближайшее время могут стать полезным элементом культурной традиции, способствующей росту самосознания людей.

Сейчас я лучше понимаю, насколько сложна проблема наркотиков, и не берусь рассуждать о сроках ее решения. В новом варианте брошюры, которая раньше называлась «Культура безумия», я решил ограничиться обзором исторического и психологического аспектов данной темы, не обсуждая текущие социальные обстоятельства.

                            Если вы намеренно избираете меньшее, чем то, на что вы способны, то я предупреждаю вас: вы будете глубоко несчастны до конца своей жизни…    (А. Г. Маслоу)

ВСТУПЛЕНИЕ

Человек — существо противоречивое: его желания спорят между собой, а возможности закованы в слабость. Понимающий свою противоречивость предвидит страсти и вовремя направляет их силу в созидательное русло, но лишь уделив должное внимание внутреннему диалогу загадочным собеседником в глубине души.

Желающий измениться всегда в поисках того, что незаметно изнутри вмешивается в его судьбу через его же слова и поступки. На отвоеванной у собственной глупости территории он строит новые представления о себе, чтобы не повторять старых ошибок. Избегающий внутренних перемен боится самокопания и живет суетой или догмой, охраняя сложившееся состояние сознания от любых изменений.

Но все мы — странники в мире смысла. Мы путешествуем из одних представлений в другие. Таково свойство абстрактного мышления — всегда предполагать Иное. Судьба человека — искать Иное. Поэтому ниже пойдет речь об истории возникновения способности меняться, об особенностях самоанализа, о привычках, которые неразрывно связаны с человеческим счастьем и наказанием — с рефлексией.

Благодаря абстрактному мышлению, люди замечают недостатки существующего положения вещей и обречены на вечное беспокойство, которое заставляет их искать перемен, выдумывая всевозможные приспособления для жизни — язык, одежду, орудия труда… Так возникает культура. Словно лестница ступенька за ступенькой она уводит людей из тьмы незнания и страха в светлый мир здравомыслия и радости. Культура защищает от опасностей, в том числе и от внутренних. Шагая по этой лестнице, люди осознают собственное безумие и учатся с ним справляться.

Корень безумия в противоречиях, которые легли в основу самой драмы человеческого сознания. Очевидная необходимость и столь же очевидная невозможность знать правду о себе сводят человека с ума. Безумие — это момент хаоса в процессе личностного перерождения. Явление иррациональное и даже сверхъестественное. В обыденном состоянии личность защищает себя от вторжения из бессознательного. В моменты безумия такое вторжение как раз и происходит. Когда, покинув одну систему представлений, человек еще не обрел новую картину мира, его поступки мотивирует тень. Лишь культура всегда помогала ему сохранять спокойствие в таких обстоятельствах. При внимательном культурном отношении встреча с внутренним хаосом становилась целебным обновляющим переживанием, способным освободить человека от неосознанной мотивации и свойственных ей жизненных неудач.

Глубоко интимные бредовые интерпретации неизбежно присутствуют в мыслях каждого и проникают в поступки, когда вместо того, чтобы внимательно изучать внутренний мир, человек любыми способами старается о нем забыть. Хороший хозяин содержит в чистоте каждый угол своего дома, и, наверное, нам позволено произвольно менять состояние сознания как раз для того, чтобы мы лучше знали себя и умели достойно переживать собственную противоречивость.

Что может быть прекраснее возможности отвлечься от внутренней драмы, погрузившись в среду социальных взаимодействий, в атмосферу суеты и занятости любимым делом? Но если человек боится непознанного в себе, если он отказывается от этой схватки, он выращивает в себе зло — страх и слабость. Лишь в борьбе за самообладание, он научится управлять страстями и только так сможет в полной мере насладиться жизнью.

Подлинное пробуждение начинается с того момента, когда люди осознают присутствие Иного в своем сознании и наделяют сверхъестественными чертами этого внутреннего Собеседника. Наука внутренних перемен — это путь познания нераскрытых сторон личности. В таком случае, в добрый путь!

АБСТРАКТНОЕ МЫШЛЕНИЕ

Отражение — общеизвестное свойство материи, которое можно заметить всюду. Это не просто реакция объекта на внешнее воздействие. Отражение — это взаимосвязь, а вселенная — лабиринт взаимосвязей. Люди замечают это тоже благодаря отражению, то есть, благодаря способности наблюдать (отражать) собственное отношение к переменам внутри себя и снаружи. Это свойство называют абстрактным мышлением. Принято считать, что появление такой способности обеспечило развитие речи у древнейших предков человека — антропоидов или гоминидов.

Абстрактное мышление или «представленность» отражаемого самому субъекту иногда ощущается как присутствие внутреннего наблюдателя, созерцающего личную драму индивида. Это ощущение таинственно и мистично. В определенных ситуациях внутренний наблюдатель открывается как надличностный или трансперсональный полюс сознания, который подчиняет интересы Эго. Такая способность дает людям возможность менять себя и окружающий мир: абстрактное мышление позволяет им осуществлять продуктивную деятельность.

Теоретически абстрагирование (от латинского abstractio — отвлечение) означает особую внутреннюю свободу внимания, позволяющую мысленно вычленить фрагмент из общей картины восприятия для отдельного рассмотрения. Результатом абстрагирования является абстракция — «отвлеченное» от частных проявлений общее свойство предметов или явлений. Такая умственная операция требует особой скорости ментальных функций. По мнению некоторых ученых, именно скорость мышления отличила гоминидов от остальных зверей.

Среди гипотез о возникновении человека общеизвестна эволюционная теория, согласно которой происхождение древнейших людей выглядит как доисторический процесс научения животных самообладанию. Звери не способны осознать собственную вовлеченность в сложившийся порядок вещей: изменить способ охоты, соперничества или общения с подобными себе. Однако гоминиды — предположительные предки людей загадочным образом усложнили повадки: они стали мечтать и осуществлять мечты. Появление языка дало им возможность конструировать представления виртуально — в личном и коллективном воображении независимо от непосредственно наблюдаемой реальности.

Своеобразную модель эволюции сознания человекообразных можно увидеть на примере развития вычислительных машин, в основе действия которых заложен тот же принцип рефлексии — отражение сигнала. Мощность компьютера увеличивалась благодаря повышению скорости процессора. Высокая частота сигналов, осуществляющих информационные взаимодействия, позволяла усложнять задачи, сокращала время, требующееся на их решение. Возможно, как раз изменение скорости ментальных функций повлекло формирование нового типа мышления у гоминидов. Определенные и весьма специфические перемены в их деятельности могли повлиять на проводниковые свойства биологической ткани мозга и тем самым способствовать раскрытию воображения. А именно — появление привычки употреблять психоактивные растения…

Растворение в экстатическом переживании и последующее пробуждение от грез в новом качестве осознания себя — эта незатейливая игра зверей-наркоманов могла приучить их наблюдать и называть события внутреннего мира. Озадаченные таким опытом, гоминиды сделали его своей привычкой, своим образом жизни, превратив существование в бесконечный внутренний диалог, в игру с самим собой. В то же время их разум стал похож на поле сражения, где столкнулись противоречивые желания, мечты и реальность.

Согласно этой гипотезе, люди — беспокойные существа, когда-то измученные самонаблюдением до такой степени, что устыдились собственной наготы и даже перестали есть растения, с помощью которых приобрели свое человеческое счастье и наказание — рефлексию. Здесь уместно упомянуть ветхозаветные предания о том, что в своем саду Создатель вырастил загадочное растение, плоды которого лишили Адама и Еву счастливого неведения о себе. Прежде они не стеснялись наготы, не мучились сомнениями и страстями. Но стоило отведать Запретный плод, и все переменилось: покой инстинктивного разума сменило изнурительное безумие самосознания — безумие осознания собственной противоречивости.

Когда животное перестает подчиняться инстинкту оно сходит с ума, ведь инстинкт — это «ум» животного. К примеру, безумен зверь, который не боится огня: вместо того, чтобы бежать от пламени, он подходит к пламени и берет горящую палку… Разве это не безумие? Разве предки человека не были безумны? Они могли быть совсем не похожи на современных обезьян, но, кто бы это ни был, они стали людьми, научившись, благодаря абстрактному мышлению, преодолевать стереотипы мышления, научившись сходить с ума.

ТРАНСПЕРСОНАЛЬНАЯ ПСИХОЛОГИЯ

Трансперсонализм возник на базе гуманистической психологии (К. Роджерс, Э. Фромм, Р. Мэй, В. Райх, В. Франкл, Ф. Перлз, А. Маслоу и др.) в конце 60-х в Соединенных Штатах Америки. Методология этого направления исследований строится на базе юнгианской концепции «коллективного бессознательного», допускающей самобытное живое существование того Целого, частью которого является индивидуальное бытие.

Холистический принцип, лежащий в основе трансперсонального мировосприятия, был сформулирован философом Я. Смэтсом еще в 20-х годах двадцатого века. Сметс понимал Целое как центральное философское понятие, синтезирующее в себе объективное и субъективное, материальное и идеальное. Принцип холизма (от гр. holos — целый, весь) означает особое отношение к действительности, основанное на представлении о том, что Целое всегда больше, чем сумма его частей. В определенном смысле, речь идет о недогматизированной, биологически обусловленной религиозности человека.

Работы известных ученых ХХ века (В. Гейзенберга, Д. Бома, Г. Бейтсона, И. Пригожина, Р. Шелдрейка, В. Налимова и других) позволяют представить модели реальности, допускающие трансцендентное присутствие единого информационного поля, программирующего действительность на разных уровнях организации материи. Основываясь на этих гипотезах, трансперсональная психология рассматривает сознание конкретного человека как функцию, обеспечивающую включенность индивида в это общее семантическое пространство мира.

Создателями новой психологии принято считать американских исследователей Абрахама Маслоу, Энтони Сутич и Станислава Грофа. Первый номер журнала «Transpersonal Psychology» вышел в 1969 году. Основные теоретические моменты и принципы терапевтического подхода этого направления сформулировал А. Маслоу (1908 — 1970). В шестидесятые годы в сотрудничестве с Э. Сутич он добивался признания гуманистической психологии, а в конце шестидесятых поддержал становление трансперсонализма.

А. Маслоу считал, что люди обладают врожденной программой личностного роста и соответствующими стремлениями к ее осуществлению. Высшая функция психической деятельности человека — самоактуализация происходит, когда удовлетворены базисные человеческие потребности. Маслоу расположил их в строгой последовательности: физиологические нужды, потребность в безопасности, потребность в любви, потребность в самооценке и потребность в самоактуализации. При этом исследователь подчеркивает, что ни одна из основных потребностей не может быть отменена при развитии другой — более высокой: любовь не живет там, где нет элементарного чувства безопасности; человек, не знающий чувства любви к себе, не дорастет до самооценки и потребности личностного роста. Только самоактуализированные люди, демонстрируют стойкость при отсутствии удовлетворения более низших потребностей.

Важным наследием ученого является исследование опыта людей, у которых были спонтанные мистические (пиковые) переживания. В своих работах А. Маслоу показал, что подобные «пиковые» переживания часто оказывались благотворными для испытавших их индивидов: впоследствии они выказывали отчетливую тенденцию к самореализации или самоактуализации. Соответственно, способность к экстатическим переживаниям следует рассматривать, скорее, как признак более здоровой личности, а не психического расстройства:

«Все пиковые переживания (помимо других своих функций) способствуют устранению внутреннего раскола личности, разобщенности между индивидами, конфликта между индивидом и миром, ведущего к утрате единства мира. Поскольку одним из аспектов психического здоровья является интеграция, то каждое пиковое переживание является шагом к здоровью и, само по себе, есть момент полного здоровья».(Toward a Psychology of Being, 1968, p. 254).

Другой известный ученый Станислав Гроф — один из основателей Международной Трансперсональной Ассоциации. Ему принадлежит, наверно, самый богатый опыт в области исследования экстатических переживаний, вызываемых с помощью психоделиков и холотропного дыхания (перенасыщение крови кислородом, которое также используют для достижения измененных состояний сознания). С. Гроф известен своей интерпретацией родовой травмы, которая, по мнению ученого, определяет характерные особенности психики человека.

Впервые действие галлюциногенов С. Гроф испытал на себе в 1956 году в Праге под руководством профессора Г. Рубичека. Как признается исследователь, этот опыт изменил всю его дальнейшую жизнь. С группой коллег С. Гроф долгое время работал над изучением психотерапевтического потенциала ЛСД, и имел возможность всесторонне изучить его воздействие.

Психоделические вещества С. Гроф рассматривает как «катализаторы мыслительных процессов«, а экстатические переживания — как проявление скрытых СКО — систем конденсированного опыта. На первой стадии исследований были обнаружены необычные свойства памяти человека. Согласно предположениям ученого, самым глубинным переживанием людей является дородовое ощущение «абсолютного комфорта». Сознание эмбриона вплоть до родовой травмы связано с материнским сознанием, испытывает полную растворенность в окружающем мире (в случае «хорошей матки», т. е. нормального протекания беременности) и может служить маяком того абсолютного душевного комфорта, к которому всю жизнь интуитивно стремится человек.

Эта гипотеза подтверждается дальнейшими выводами о формирующем характере родовой травмы, которая является психической матрицей каждого человека. На заключительных стадиях созревания плода ощущение единства с окружающим сменяется для него сильнейшей внешней агрессией (маточными схватками). Четыре последовательных этапа родов — базовые перинатальные матрицы (БПМ) — во многом определяют особенности дальнейшего психического развития индивида.

Человек, хорошо выношенный и благополучно рожденный, имеет более отчетливые воспоминания о глубинном чувстве абсолютного комфорта. Таким людям в большей степени свойственны повышенный психофизический тонус, альтруизм и открытость трансцендентным переживаниям. В другом случае, тяжелые роды или травмы во время беременности портят психическую матрицу и, как правило, обрекают человека на негативное восприятие жизни, преобладание депрессивных и невротических реакций. Дальнейшее формирование психики происходит согласно представлениям традиционного психоанализа. Биографический опыт метафорически смешивается с неосознаваемыми воспоминаниями о родовой травме, формируя специфику личности.

С. Гроф подчеркивает, что родовая травма — лишь метафора, удобная для преодоления личностной трансформации. В то же время, эта метафора имеет под собой конкретный опыт, символическое обращение к которому успешно применяется в психотерапии.

ПСИХОДЕЛИЧЕСКИЙ ОПЫТ

 Главная особенность опьянения галлюциногенами в изменении качества мышления. «Почти все специалисты, изучавшие действие психоделиков, — сообщает С. Гроф, — пришли к заключению, что их лучше всего рассматривать как ускорители или катализаторы ментальных процессов… Эти препараты, таким образом, раскрывают и делают доступным непосредственному восприятию широкий диапазон обычно скрытых явлений, относящихся к неотъемлемым способностям человеческого ума и играющим важную роль в нормальной психической деятельности». (Области человеческого бессознательного, М., 1995, с. 47)

Употребляемые в одних и тех же условиях психоделики всегда оказывают различное действие. Это происходит потому, что психоделические переживания разыгрываются в обстоятельствах, стабильность которых весьма относительна. Изменчивы условия сознательного существования человека и подвижны структуры подсознания: они вызываются из памяти постоянно возникающими ассоциациями. Поэтому, отправляясь в путешествие по внутренним пространствам, человек всегда открывает незнакомый маршрут.

Общие закономерности динамики психоделических переживаний в случае приема псилоцибина или ЛСД следующие: сперва их действие вызывает ощущение внутреннего распада и даже исчезновения (символическая смерть Эго). Затем на фоне глубокого транса, когда все кажется не имеющим никакого значения, возникают яркие образы, выстраиваются цепочки смыслов, и наконец, происходит их соприкосновение с пробуждающейся личностью. В эти моменты можно рассчитывать на незабываемые интимные озарения, наполняющие существование человека радостью.

Устойчивые, экзистенциально значимые галлюцинации возникают очень редко и, как правило, под действием высоких доз. Сюжеты видений и переживаний весьма разнообразны. Это могут быть абстрактно-эстетические и биографические образы, исторические, мифологические, мистические и религиозные переживания, а также фантастические образы будущего. Французская писательница антрополог Клодин Бреле Руэф в книге «Сакральная медицина» описывает действие псилоцибиновых грибов следующим образом:

«…Происходит разрыв, нарушение всех ощущений. Они становятся мета-восприятием, будто человека неожиданно погрузили в живую спираль галактики и в область первоначального взрыва Вселенной, имеющей множество измерений. Он уже не знает, кто же он на самом деле. Он скользит в дыхании богов и видит прозрачный, проявляющийся мир. Он видит насквозь даже собственные органы. Он преисполнен чувства божественного экстаза. Возможно, это экстаз совершенного знания, вечного и настоящего. Он распадается на части для того, чтобы возродиться радостью…» (Claudine Brelet-Rueff, «Les Medicines Sacrees», Paris, 1991, p.170).

С. Гроф организует сеанс как «путешествие» под руководством ситтера или психотерапевта, который не принимает препарат, а следит за комфортом переживающего и в случае необходимости помогает ему. Психоделическая сессия состоит из трех этапов: ряд подготовительных бесед с изложением теоретических и практических основ метода; второй этап — сам сеанс приема препарата и третий этап — обсуждение результатов сессии через день или два после возвращения в обыденное состояние сознания. Гроф рекомендует провести от 15 до 100 сессий с использованием псилоцибина или ЛСД в зависимости от величины принимаемых доз и индивидуальных особенностей человека.

Непосредственно психоделический сеанс организуется в комфортной обстановке, желательно за городом. Большую часть времени после начала действия препарата «путешественник» проводит лежа или полулежа, имея возможность в любой момент надеть наушники с качественным звучанием специально подобранной музыки. Психологи трансперсональной ориентации приводят целый список авторов, произведения которых подходят для подобных занятий, и неоднократно упоминают, что музыка является важным элементом психоделической сессии.

В первые часы действия препарата лучше всего надеть наушники с соответствующей музыкой и не открывать глаза до того момента, пока действие вещества не начнет ослабевать. Обычно часа или двух такого прослушивания бывает вполне достаточно для приобретения новой целостности восприятия. Во время наиболее активных переживаний разговоры сводятся к минимуму. Важно иметь возможность воспользоваться душем или туалетом, а «проводник» обязан обеспечить отсутствие посторонних внешних вмешательств в ход сеанса. Его помощь заключается также в умении помочь понять и устранить причину негативных эмоций человека. Если к моменту ослабления действия препарата внутреннее перерождение не произошло, Гроф рекомендует воспользоваться методикой холотропного дыхания, которое также активизирует процессы мышления, необходимые для завершения личностной трансформации, или провести повторный сеанс в ближайшие дни.

Важный момент психоделической сессии (как и сеанса холотропного дыхания) — это телесно-ориентированные техники, которые помогают устранить физический дискомфорт. Сюда входит и легкий массаж, и специальные зажимы рук для удобства отреагирования мышечного напряжения переживающего, и многое другое (подробнее — The Stormy Search for the Self, 1990, S. Grof).

Во время сеанса полезно также иметь под рукой альбомы по искусству или фотографии: их следует рассматривать в заключительные часы действия препарата, когда все тревоги позади. Метафоричность мышления после преодоления пиковых переживаний такова, что восприятию мельчайших художественных деталей присуща катарсическая глубина.

Третий этап психоделической сессии по Грофу, как уже было сказано, заключается в обсуждении впечатлений и обычно проводится на следующий день после сеанса (на сессиях по холотропному дыханию — спустя полтора-два часа после окончания процесса дыхания).

Когда галлюциногены употребляются в неподходящей ситуации и без понимания специфики их действия, внутриличностный конфликт может спровоцировать опасное поведение, поскольку экстатические переживания связаны с серьезным противостоянием своим комплексам, неудовлетворенным желаниям и нерешенным проблемам. В состоянии паники люди могут оказаться во власти собственных иллюзий, не заметив элементарных доказательств их неправдоподобности. Разрешение подобных ситуаций легче всего происходит в откровенном, дружеском разговоре (прохладный душ также способствует устранению негативных эмоций).

Не так просто быть наблюдателем спектакля, происходящего в воображении под действием галлюциногена. В то же время, быть наблюдателем — это все, что требуется для благополучного приобретения психоделического опыта. Одиссей просил своих спутников привязать его к мачте корабля, чтобы услышать голоса Сирен, мимо которых проплывал корабль путешественников. Все остальные заложили уши воском, так как никто не мог противостоять этому зову. Возможно, метафора имеет прямое отношение к использованию растений, изменяющих сознание, о которых древние греки хорошо знали. Некоторые современные люди, экспериментируя с галлюциногенами, могут пережить нечто подобное. Конечно, «путешественника» не надо привязывать, ему достаточно иметь рядом опытного проводника, который будет следить за безопасностью переживаний.

Марихуана и другие психоактивные продукты конопли — наиболее распространенные галлюциногены слабого действия. Смола каннабиса содержит более 60 психоактивных компонентов, некоторые из которых (в частности, Дельта-9) классифицированы специалистами как малые психоделики. Потребляемые в небольших количествах лекарственные настойки (отхаркивающего и антибиотического действия), сушеные соцветия, листья конопли, а также твердый гашиш при курении вызывают специфическую ментальную активность, располагающую к самоанализу или наблюдениям. При употреблении сверхвысокой дозы каннабиса происходят более длительные и глубокие изменения восприятия и сильные эмоциональные реакции, сравнимые с действием ЛСД, псилоцибина или мескалина. Известны случаи, когда у неопытных людей острая передозировка марихуаной вызывала обморок.

Как показывает опыт, между человеком и каннабисом иногда устанавливаются продолжительные личные взаимоотношения, именуемые привычкой или зависимостью. Многие полагают, что длительное употребление этого растения не причиняет вреда организму и может быть охарактеризовано не только как допустимая культурная традиция, но и как важная составляющая психического и физического здоровья человека.

САМОАНАЛИЗ

В будничной ситуации человек отождествляет себя с той ролевой позицией, которую удобнее занять в каждом конкретном случае. Занимая определенную ролевую позицию (относительно автономную систему смысловых взаимоотношений), человек подчиняет свое поведение законам данного «наблюдательного пункта». Например, разговаривая с родителями, человек находится в личностно-ролевой позиции Сына или Дочери, следуя стереотипам поведения, свойственным данной смысловой конструкции. Находясь одновременно в нескольких качествах, человек вынужден занять отстраненную позицию, которая позволит ему исполнять несколько ролей одновременно (задача, особенно сложная для детей и подростков). Известно, что наиболее устойчивый самоконтроль достигается через формирование особой личностно-ролевой позиции, подчиненной надындивиду-альному полюсу жизненных смыслов. Человек демонстрирует лучшие свои качества, находясь в данной ролевой позиции.

Сознание индивида психологи иногда сравнивают с лучом прожектора, который блуждает в бесконечном внутреннем пространстве и всегда освещает лишь часть отраженной реальности, когда из нее вызываются те или иные представления для их дальнейшего осмысления. В то же время в «неосвещенной» бессознательной области остается основная часть накопленного опыта. Иными словами, психологическая реальность индивида содержит собирательный образ или индивидуальную интерпретацию объективной действительности (в ее историческом измерении), но эта внутренняя модель Мира никогда не видна целиком, хотя активно существует в сознании каждого.

Увеличение скорости мыслительных процессов подобно изменению освещенности внутреннего пространства, когда проявляются прежде незаметные закономерности и взаимосвязи между отраженными образами. Поэтому в состояниях опьянения растительными галлюциногенами часто происходят инсайты — озарения, интимные догадки. После пика переживаний освобожденное внимание приобретает феноменальную способность по нескольким незначительным деталям составить целостное представление о том или ином объекте исследования. Таково познавательное свойство личностной трансценденции, которым пользуется шаман, когда принимает священное снадобье и, спустя некоторое время, возвращается в обыденное состояние сознания с предсказанием.

Известно, что значительная категория людей не озадачены собственным развитием. Творческий поиск их житейских маршрутов был остановлен еще в детстве, когда психологические травмы, связанные с трудностями социальной адаптации, нарушили честный внутренний диалог из-за страха перед душевной болью. Поверхностный самоанализ мешает им остановить внимание даже там, где видна очевидная польза перемен (например, сохранение здоровья). Для таких людей психоделический опыт может стать важным помощником в преодолении личностной слабости.

Поскольку галлюциногенные растения активизируют ментальные функции, их употребление тревожит «осиные гнезда» подсознания — подавленные влечения, комплексы, нерешенные проблемы и связанные с ними страхи. Однако, несмотря на всю сложность самопреодоления (конфронтация с собой неизбежна на пути внутренних перемен), психологические кризисы, возникающие в процессе использования этих средств, следует считать закономерными этапами интеграции вытесненного опыта в структуру личности.

Изменения, происходящие после знакомства с сакральным аспектом психоделических переживаний, по мнению некоторых специалистов, ведут к формированию наиболее устойчивого типа мышления, ориентирующего людей на решение задач личностного роста и гуманистические ценности в целом.

Рассматривая проблемы насилия и других проявлений человеческой деструктивности, многие психологи отмечают, что трансцендентный опыт («пиковые» переживания, «обнажающая» терапия и т.д.) снимает болезненное напряжение внутриличностной драмы и способствует перерождению агрессии в «здоровое» самоутверждение, в силу воли, в избирательную враждебность, необходимую для защиты.

По известной философской метафоре (А. Гугенбюль-Крейг), тень человека возникает лишь в Свете от самого факта человеческого присутствия. Она становится тем светлее, чем яснее себя осознает человек. Зло там, где отсутствуют самосознание и потребность внутреннего роста. Добро, соответственно, в желании становится лучше, в частности, в желании совершенствовать поведение таким образом, чтобы добиваться своих целей, не причиняя вреда себе и другим людям.

ГОЛОД

Как известно, опьяняющие зелья применяются особенно часто в случаях душевной травмы или психологической несостоятельности человека. Насколько эффективен подобный способ компенсации недостатка положительных эмоций? Следует ли считать склонность к опьянению естественной потребностью человека, достойной культурного и ритуального оформления? Если ответственно отнестись к экстатическому опьянению как к архаичному способу самоисследования или самолечения душевных изъянов, можно ли извлечь невостребованную пользу из того, что долгое время считалось «дьявольским искушением»? Эти вопросы всегда смущали человека, охраняющего идеалы собственной независимости от окружающей его Природы.

Есть разные рецепты, как жить без опьяняющих зелий. Есть даже «общества трезвости» и богатый исторический опыт государственных программ, направленных на тотальное вытрезвление граждан. Но почему-то симпатичнее другой идеал — идеал человека, обладающего чувством меры, осознающего собственные привычки и отличающего пользу от вреда. То есть людям нужна культура использования измененных состояний сознания. Такая культура способна исправить невротические отношения между человеком и психоактивной пищей.

Культура употребления опьяняющих средств всегда была своеобразным индикатором психологической зрелости и глубины самосознания. Механизм формирования зависимости от психоактивной пищи подобен механизму возникновения любой привычки. Управлять им столь же свойственно человеку, как и пользоваться в кризисные моменты социальной адаптации.

Экстатические переживания важны для разрядки психологического напряжения, освобождения от раздраженности, злобы и всего, что мешает видеть ясно, когда, устав от житейских проблем, внимание слабеет и замыкается в пределах Эго. Конечно, зло в человеческой слабости, а не в растениях или веществах, которые из них получают. Зло в неспособности или в нежелании быть лучше. Хотя алкоголь и другие наркотики иногда служат злу, их нельзя считать его причиной. Причина одержимости — поверхностный самоанализ.

Ответственное погружение в хаос личного бессознательного позволяет добиваться нового качества осознания себя, и достоинство человека, видимо, в том, чтобы никогда не отказываться от внутренних перемен, преодолевая слабость в поиске новых представлений о себе и о жизни. Каждому свойственны ошибочные алгоритмы самоанализа, неосознаваемые установки поведения, бредовые интерпретации событий… Исследование этих «подводных камней» ведет к целебной личностной трансформации, и галлюциногенные растения могут быть хорошими помощниками в подобной внутренней работе.

Как известно, психоделическая терапия показала высокий результат при лечении алкоголизма, тяжелых психических травм, суицидальных наклонностей, депрессий и неврозов, тяжелых форм наркомании, криминальных и некоторых шизоидных расстройств личности. Галлюциногены использовали в своей работе известные врачи, психологи и психиатры (А. Столл, А. Хоффер, Х. Осмонд, Ф. Прокслер, Б. Аронсон, С. Гроф, Р. Метцнер, А. Дейкман, А. Хастингс, Д. Хьюстон, Д. Халф, Л. Лешан, Д. Сингер, Т. Робертс, Д. Фейдмен, Д. Гоулмен, Э. Эрриен и другие).

Жизнь — циклическая деятельность по добыванию приятных ощущений. Вокруг того, что причиняет человеку удовольствие, он любит создавать ритуал, стереотип поведения, привычку. Сама личность, в какой-то степени, — привычка мыслить и действовать определенным образом… Поэтому к людям возвращается древнейшая традиция соприкосновения с тайными дверями сознания, где привычные понятия раскрываются в калейдоскоп смыслов, и можно лично удостовериться, что ни одна из философий не ошибочна. Все учения описывают лишь фрагменты Бытия; будучи объединенными, они могут дать приблизительное представление о загадочной Действительности.

В глубине души человека, в центре лабиринта смыслов находится Нечто, невыразимо прекрасное… В нем отражается картина совершенного мира, где все умеют радоваться жизни и люди не боятся друг друга. Там становится ясно, что человек разумный создан как человек счастливый. Несчастным его делает только слабость мышления, которая преодолима благодаря растениям, когда-то пробудившим любознательного зверя от внутренней слепоты.

Поделиться ссылкой:

Понравилось это:

Нравится Загрузка...

alhimikduha.wordpress.com

Психоделические растения и вещества

В китайской медицине сообщения о психоделических веществах появились по крайней мере три с половиной тысячи лет назад. Легендарное божественное растение и напиток хаома упоминается в древнеперсидской "Зенд-Авесте". Особый исторический интерес представляет древнеиндийская сома, занесенная в Индию арийскими кочевыми племенами и оказавшая глубокое влияние на развитие религии и философии индуизма. Сто двадцать стихов "Ригведы", посвященные соме, восхваляют ее необыкновенные свойства и воздействие на почитателей: их охватывал экстаз, и они оказывались "наполовину на земле, наполовину на небе". Тело их становилось сильнее, сердца наполнялись мужеством, радостью и энтузиазмом, ум просветлялся, и они обретали убеждение в собственном бессмертии. Широко распространенным растением, обладающим психоделическими свойствами, является конопля. На Ближнем Востоке, в Африке, Индии, Китае, Тибете, Северной и Южной Америке и в Карибском бассейне листья, цветы и смолу различных ее разновидностей, таких, как, Cannabis sativa и Cannabis indica, люди курили и принимали внутрь под различными наименованиями гашиш, киф, харас, бханг, ганджа, марихуана, и делалось это для удовольствия, целительства и в ритуальных целях. Конопля обеспечивала таинства столь разнообразных сообществ, как примитивные африканские племена, индийские брамины, тантрические буддисты Тибета, некоторые ордена суфиев, древние скифы и растафариане Ямайки.

Психоделическая фармакология была особенно развита в Центральной Америке, где различные доколумбовские культуры (ацтеки, толтеки, майя) и современные племена индейцев (уичоли, яки, масатеки) использовали по меньшей мере шестнадцать различных растений с определенными способностями изменения сознания. Наиболее известные из этих растений - кактус пейот (Lophophora williamsii), священный гриб теонананкатль, или "тело бога" (Psilocybe mexicana и cubensis), и ололуикви - местное название семян вьюнка (Turbina corymbosa).

Ритуальное употребление пейота осуществляется и в наши дни, в особенности среди мексиканских индейцев уичоли, яки, кора и тарахумара. После американской Гражданской войны религия пейота перешла из района севернее Рио-Гранде в Соединенные Штаты и была ассимилирована более чем пятьюдесятью североамериканскими племенами. По некоторым оценкам более половины американских индейцев (250 тысяч) принадлежат сейчас к Урожденной Американской Церкви - синкретической религии, сочетающей культ пейота с элементами христианства. Ритуальное использование псилоцибиновых грибов среди мексиканских индейцев масатеков стало общеизвестным после того, как индианка-курандера Мария Сабина открыла эту тайну американскому банкиру и микологу Гордону Уоссону и его жене.

Наиболее известный южноамериканский психоделик аяхуаска, или йяге, приготовляемый из коры лесной лианы Baristeriopsis caapi и известный в Бразилии, Перу, Эквадоре и Колумбии под различными местными названиями, такими, как вино смерти, вино души, лоза смерти (Soga de muerte). Он применяется в драматических ритуалах совершеннолетия, включающих бичевание, а еще известен тем, что вызывает очищение, исцеление, видения и телепатические способности. Среди южноамериканцев популярны нюхательные порошки кохобп, приготовляемые из сока Virola theiodora или Vircla cuspidata, и эпена из Virola calophyIla или Virola thieodora. Порсшки виролы часто используются индейцами районов Амазонки в Beнесуэле, Колумбии и Бразилии для общения с миром духов, диагностирования и лечения болезней, предсказаний, гадания и других магических и религиозных целей. Кактус Сан-Педро (Trichocerus pachanoi) в своем действии подобен пейоту, в нем также есть алкалоид мескалин. Он используется шаманами Эквадора в течение более чем трех тысячелетий для предсказания и целительства.

Среди психоделических растений экваториальной Африки можно отметить кустарник ибога (Tabernanthe iboga). Его корни откапывают дикие кабаны, гориллы и дикобразы, поведение которых после этого значительно меняется. Измельченная кора этих корней используется аборигенами, называющими ее эбогой или ибогой. В небольших количествах она вызывает сексуальное возбуждение и является психостимулянтом. Мужчины на тропе войны и охотники на львов принимают ее, чтобы бодрствовать на протяжении ночи. Культ ибоги, допускающий участие как мужчин (бвити), так и женщин (мбири), использует большие дозы корней в ритуалах, продолжающихся всю ночь и включающих танцы и барабанный бой, в религиозных целях и для общения с духами предков.

Последнее психоделическое растение, которое я хочу отметить, - это мухомор (Amanita muscaria), красный в белую крапинку гриб, встречающийся у Льюиса Кэролла в "Алисе в Стране чудес" и во многих других западных сказках. Мухомор широко употребляется сибирскими шаманами - коряками, самоедами, чукчами, - североамериканскими индейцами вокруг Великих Озер, особенно оджибве, и некоторыми скандинавскими народами. Некоторые исследователи пытались связать его с рассказами викингов о напитке медвежьекожих людей - Berserksgang, - который описан в нордических сагах (Fabing, 1956). Гордон Уоссон (Wasson, 1967) собрал свидетельства относительно того, что мухомор является легендарным растением, из которого приготовлялась ведическая сома. Однако в этой теории возникли неясности и противоречия, так что она при всей своей популярности не стала общепринятой.

Я хочу завершить рассказ о наиболее известных психоделических веществах кратким описанием такого рода веществ животного происхождения. Среди жителей острова Норфолк в южной части Тихого океана известна "сонная рыба" (Eyphosus fuscus), вызывающая кошмарные видения. Джо Робертс, фотокорреспондент "National Geografic", сварил и съел несколько кусочков этой рыбы в 1960 году и подтвердил эти утверждения. Он испытал мощное галлюциногенное состояние с элементами научной фантастики (Rob егtь, 1960). Психоактивные свойства кожи и выделений жабы объясняют ее популярность в рецептах средневековых ведьм для шабашей и Вальпургиевой ночи. Способность изменять сознание может быть объяснена наличием в организме этих животных производных триптамина, таких, как диметилтриптамин (ДМТ), 5-метокси-ДМТ и буфотенин (диметилсеротонин). Среди основных ингредиентов подготовки к шабашу можно отметить растения семейства пасленовых - красавку (Atropa belladonna), дурман вонючий (Datura stramonium), мандрагору (Mandragora officinarum) и белену (Hyoscyamus niger).

В отличие от ритуального использования психоделических веществ, период научного интереса к ним и систематических лабораторных и клинических исследований сравнительно короток, Луи Левин, которого часто называют отцом современной психофармакологии, собрал образцы пейота, привез их в Германию и выделил из них некоторые алкалоиды. В 1897 году его коллеге и сопернику Артуру Хеффтеру удалось выделить психоактивное вещество пейота. Он назвал его мескалином. Первые эксперименты с пейотом проводили Вейр Митчел, Эейвлок Эллис ", Хейнрих Клювер. Кульминацией этих исследований была книга Курта Берингера "Der Meskal inrausch" ("Интоксикация мескалином").

Затем до 1940 года проводились довольно мало психоделических исследований. Золотая эра психоделиков началась в апреле 1942 года, когда швейцарскому химику Альберту Хофману посчастливилось открыть экстраординарные психоактивные свойства микроскопических доз диэтиламида лизергиновой кислоты (ЛСД-25). Открытие этого полусинтетического производного спорыньи, активного в микроскопических дозах, измеряемых микрограммами (миллионными долями грамма), стало научной сенсацией. Исследования, вдохновленные этим открытием, не ограничились изучением ЛСД, но и возродили интерес к ранее известным лсиходелическим растениям и веществам и привели буквально к лавине открытий в этой области.

Одна за другой поддавались исследованиям тайны психоделического мира. Были обнаружены и получены лабораторным путем химически активные агенты наиболее известных психоделических растений. Сам Альберт Хофман проявил значительный интерес к химии психоделических растений после своего первого опыта с ЛСД-25 и последующих систематических экспериментов с этим веществом. Ему удалось разрешить тайну священных мексиканских грибов, выделив их активные алкалоиды, псилоцибин и псилоцин. Ему удалось также объяснить действие семян вьюнка валичием в них амида d-лизергиновой кислоты и других производных спорыньи, прежде чем на пути этих исследований встали административные и политические препятствия, вызванные появлением черного рынка психоделиков и неконтролируемым любительским экспериментированием.

Основным активным веществом в пяхуаске, или йаге, является алкалоид гармалин, называемый также банистерином, ягеином или телепатином. Хотя его химическое строение известно с 1919 года, современные химические и фармакологические исследования обнаружили новые важные детали. Особенно интересно то, что гармалин весьма похож на вещества, которые могут быть получены из шишковидной железы, например, на 10-метоксигармалин. Это дает основу для различных спекуляций, так как многие мистические традиции приписывают шишковидной железе большое значение в связи с "раскрытием третьего глаза" и различными экстрасенсорными способностями. Алкалоиды гармалы были найдены также в нюхательных смесях кохоба и эпена и в сирийской руте (Peganum harmala).

Ибогаин, основной психоактивный алкалоид африканского растения ибоги (Tabernanthe iboga), был выделен в 1901 году, но его химическая структура была полностью описана лишь в конце 60-х. После преодоления ряда трудностей химики раскрыли также секреты гашиша или марихуаны, связав их типичное действие с группой тетрагидроканнабинолов (ТГК).

Важный теоретический вклад в понимание различных психоделических веществ растительного и животного происхождения внесло исследование психоактивных производных триптамина, начатое в Будапеште Божормоньи и Жара. Диметилтриптамин (ДМТ), диэтилтриптамин (ДЭТ), дипропилтриптамин (ДПТ) и другие подобные вещества принадлежат к простейшим молекулам, обладающим психоделическим действием. Они обеспечивают психоделические свойства южноамериканским нюхательным смесям кохоба, эпена и парика и являются важной составляющей смесей аяхуаски. Как уже было отмечено выще, они являются также активными веществами в коже и выделениях жабы и в мясе тихоокеанской "сонной рыбы" (КурЬояия иясия).

Теоретический интерес к производным триптамина объясняется тем, что они в естественном виде существуют в человеческом организме, являются производными важной аминокислоты триптофана и химически близки к нейротрансмиттерам. Поэтому они могут быть эндогенными психотомиметическими веществами, могут порождаться метаболическими процессами в теле и могут иметь отношение к биохимии психозов. К встречающимся в природе производным триптамина относятся также активные алкалоиды из мексиканских священных грибов псилоцибин и псилоцин, о которых уже говорилось.

Таким образом, современные химические исследования определили природу большинства психоделических веществ, игравших значительную роль в истории человечества. Тайной осталась лишь ведическая сома - как ботанически, так и химически. Кроме предположений Вессона о связи ее с мухомором (Amanita muscaria), есть и другие, указывающие на сходство с сирийской рутой (Peganum harmaIa), китайской сосной (Ephedra sinica) и т. д. Весьма прискорбно, что усилия антропологов, ботаников, фармакологов, химиков, психиатров и психологов, энтузиазм которых отличал психоделические исследования 50 - 60-х годов, были резко прекращены, прежде чем удалось разгадать некоторые из оставшихся тайн психоделического мира, вызывающих научный интерес.

Недавняя дискуссия относительно метилендиоксиметамфетамина (МДМА), известного под названиями "Экстаз" или "Адам", привлекла внимание психологов, психиатров, а также непрофессионалов к широкой группе психоактивных вещестд, имеющих молекулярную структуру, сходную с мескалином, допамином и амфетамином. Большинство этих веществ, представляющих интерес для психиатрии, являются полусинтетв" ческими. Они не встречаются в природе в чистом виде, но иМ химические предшественники и летучие масла содержатся а мускатном орехе, шафране, американском лавре и других растениях.

Наиболее известны из этих родственных амфетамину психоделиков, или эмпатогенов:

МДА (3,4-медилендиоксиамфетамин),

ММДА (З-метокси-4,5-метилендиоксиамфетамин),

ДОМ, или СТП (2,5-диметокси-4-метиламфетамин),

ТМА (3,4,5-триметоксиметиламфетамин)

и 2С-B (4-бромо-2,5-диметоксифенетиламин).

Кетамин гидрохлорид (кеталар, кетанест, кетаджет) - это полностью синтетическое вещество, химически родственное известному фенциклидину ( PCP, "ангельской пыли"), анестетику, используемый в ветеринарной медицине и являющемуся опасным психоделиком, используемым непрофессионалами. Несмотря на химическое сходство с фенциклидином, кетамин значительно отличается по своему психоделическому действию. Он производится фирмой "Парк-Девис" в качестве диссоциативного анестетика и считается одним из безопаснейших веществ, вызывающих общую анестезию в хирургии. Первоначально его назначали сотням тысяч пациентов, нуждающихся в немедленном хирургическом вмешательстве. Однако, несмотря на биологическую безопасность, его употребление резко снизилось, поскольку он вызывает так называемый синдром опасности необычные и весьма значительные изменения восприятия и эмоций, переживаемые пациентами во время возвращения к нормальному сознанию. Психиатрические исследования обнаружили, что кетамин является мощным психоделиком, который в количествах, гораздо меньших, чем используются в хирургии, может использоваться для психических исследований, обучения профессионалов и для терапевтических целей.

Читайте также:

lektsia.com

Психоделические растения - Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Галлюциногенные растения (от лат. hallucinatio — «бред», «обман») — это растения, содержащие психоактивные вещества, вызывающие галлюцинации и/или иначе искажающие нормальное восприятие информации мозгом. Для обозначения этого типа растений и препаратов использовались и другие названия: «психодислептики» («вызывающие расщепление психики»), «психотомиметики» («вызывающие состояния, подобные психозам»)[1], «психоделики» (англ. psychedelic plants; термин предложен британским психиатром  (англ.))[2].

Многие из галлюциногенных растений на протяжении нескольких тысяч лет использовались человеком в религиозных целях. Ниже перечислены некоторые растения, содержащие психоактивные и токсичные вещества, вызывающие изменённое состояние сознания.

Конопля[ | ]

Марихуа́на — препарат, содержащий психоактивные вещества каннабиоиды в сушёных частях растений конопли. В природе существует приблизительно 60 каннабиоидов, самый действенный из которых — дельта-9-тетрагидроканнабиол. Существуют три основных вида конопли: Cannabis sativa, Cannabis indica и Cannabis ruderalis, последний содержит крайне малое количество психоактивных веществ. Также существует огромное количество гибридов, сочетающих в себе как сативную часть (sativa), так и индиковую (indica).

Растения, содержащие триптаминовые психоделики[ | ]

Акантовые[ | ]

(Acanthaceae):

• Фиттония беложильчатая[3] () декоративное растение происходящее из Южной Америки, содержит неизвестные науке примеси, вызывающие «видение глазных яблок». Оно также используется в медицине для лечения головных болей.*, ДМТ в листьях[4]

Клёновые[ | ]

(Aceraceae):

Аизовые[ | ]

Aizoaceae, род Делосперма[6]: Содержащие DMT и 5-MEO-DMT:

Содержащие только DMT:

Содержащие только 5-MEO-DMT:

Кутровые[ | ]

Apocynaceae:

Бобовые[ | ]

Fabaceae, Leguminosae:

Акация[ | ]

• До 1,5% алкалоидов, в основном в листьях[11].
• — психоактивные вещества в листьях[12].

• 5-MeO-DMT в коре ствола[17]

• психоактивна[24]

• DMT и другие триптамины в коре и листьях
• DMT[25]
• 0,3 % алкалоидов в листьях и стеблях (N-метил-тетрагидрогарман со следами тетрагидрогармана)[26][27][28]
• Acacia confusa DMT и NMT в листьях, стеблях и коре 0,04 % NMT и 0,02 % DMT в стеблях.[29] Также N,N-диметилтриптамин[30]

• психоактивен,[24] триптамины[31]

• Триптамины в листьях, стеблях[12] и семенах.[16] Фенэтиламины в листьях и семенах.[16]

• психоактивна[20]
• Acacia decurrens психоактивна,[24] но содержит менее 0,02 % алкалоидов[19]

• психоактивна[20]
• психоактивна,[20] но содержит менее 0,02 % алкалоидов[19]
• Acacia farnesiana Следы 5-MeO-DMT[32] в плодах. ?-метил-фенэтиламин в цветах.[33] Экстрагируют эфиром из сушёных листьев.[34] Есть алколоиды в коре[35] и листьях.[36] Также в дереве находят амфетамины и мескалин.[31]

• психоактивна[40]

• DMT, NMT
• психоактивна

• DMT, in the leaf[12]
• Acacia longifolia 0,2 % триптамин в коре, листьях, немного в цветах, фенэтиламин в цветах,[37] 0,2 % DMT in plant.[41] Гистаминные алколоиды.[19]

• Acacia longifolia var. sophorae триптамины в листьях, коре[16]
• триптамины[16]
• 0,6 % NMT и DMT в соотношении 2:3 в коре стебля, оба в листьях[12]

• психоактивна[24]

• DMT, в листьях[12]

• психоактивна, DMT в листьях
• триптамины,[38] DMT, NMT, другие триптамины,[43] 0.4-0.5 % в высушенной коре, 0,07 % в почках.[44]
• менее 0,1 % DMT в листьях,[18][45] NMT
• психоактивна[20]
• 0,3 % DMT в листьях, NMT[12]

• триптамины в листьях,[12] 0,5 % до 2 % DMT в свежей коре, фенэтиламины, следовые количества[37]

• DMT в листьях[12] и другие триптамины в листьях, коре

• Acacia polyacantha ssp. campylacantha Менее 0,2 % DMT в листьях, NMT; DMT и другие триптамины в листьях, коре[46]
• DMT, NMT, триптамин, следы амфетаминов, мескалина, никотина и других[47]

• психоактивна[24]
•  ?-метил-фенэтиламин, [48] амфетамины и мескалин.[31]

• Acacia senegal менее 0,1 % DMT в листьях,[12] NMT, другие триптамины. DMT в теле растения,[33] DMT в коре.[16]

• DMT, в листьях.[12]
• DMT, в листьях[12]

DMT and NMT, в листьях, стеблях и коре ствола, 0,81 % DMT в коре, MMT[12][49]

• триптамин, в листьях и стеблях,[12] но менее 0,02 % алколоидов[19]
• триптамины[38], 5-MeO-alkyltryptamine[16]

• листья содержат DMT.[24]

Виды акации почти без психоактивных веществ:[19]

Прочие[ | ]

Fabaceae:

Lauraceae:

Malpighiaceae:

Myristicaceae (Nutmeg):

Virola genus:

Ochnaceae:

Poaceae (Gramineae):

Не психоактивны:

• гибриды P. arundinacea и P. aquatica

Polygonaceae:

Punicaceae:

Rubiaceae family:

Rutaceae family:

Urticaceae:

Индольные[ | ]

Acoraceae:

• (Trichocereus bridgesii)
• Echinopsis pachanoi (Trichocereus pachanoi)
• (Trichocereus spachianus)
• Lophophora williamsii (Пейотль)
• (Austrocylindropuntia cylindrica)
• (Cylindropuntia echinocarpa)
• (Cylindropuntia spinosior)
• (Trichocereus macrogonus)
• Echinopsis peruviana (Trichocereus peruvianus)
• (Trichocereus taquimbalensis)
• (Trichocereus terscheckii, Trichocereus werdemannianus)

Бета-карболины[ | ]

См. аяхуаска и ИМАО.

Apocynaceae:

Bignoniaceae:

Calycanthaceae:

Chenopodiaceae:

Combretaceae:

Cyperaceae:

Elaeagnaceae:

Gramineae:

Lauraceae:

Leguminosae:

Loganiaceae:

Malpighiaceae:

Myristicaceae:

Ochnaceae:

Palmae:

Papaveraceae:

Passifloraceae:

Polygonaceae:

Rubiaceae:

Rubiaceae (Rutaceae):

Sapotaceae:

Simaroubaceae:

Solanaceae:

Symplocaceae:

Tiliaceae:

Zygophyllaceae:

Другие психоделические растения[ | ]

Apocynaceae:

Aquifoliaceae:

Euphorbiaceae:

Loganaceae:

Lythraceae:

ЛСА[ | ]

Convolvulaceae:

Некоторые виды Mirabilis

Ибогаин[ | ]

Примечания[ | ]

1. ↑ О. Жук «Галлюциногенные растения и психоделические препараты»
2. ↑ W. Davis (1996), «One River: Explorations and Discoveries in the Amazon Rain Forest». New York, Simon and Schuster, Inc. p. 120
3. ↑ Fittonia albivenis — Каталог комнатных растений
4. ↑ Ayahuasca Analogues. www.serendipity.li. Проверено 23 февраля 2008.
5. ↑ IJ PACHTER, DE ZACHARIAS, O RIBEIRO — The Journal of Organic Chemistry, 1959 -
6. ↑ Делосперма
7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Trouts Notes on Sacred Cacti
8. ↑ Profiles of Psychedelic Drugs (недоступная ссылка — история). paranoia.lycaeum.org. Проверено 19 апреля 2008. Архивировано 22 мая 2002 года.
9. ↑ Bluezoo Триптамины
10. ↑ Plants Containing DMT
11. ↑ Lycaeum > Leda > Acacia acuminata. leda.lycaeum.org. Проверено 23 февраля 2008. Архивировано 2 декабря 2012 года.
12. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Shaman Australis
13. ↑ Glasby John Stephen. Dictionary of Plants Containing Secondary Metabolites. — CRC Press, 1991. — P. 2. — ISBN 0850664233.
14. ↑ English Title: Nutritive value assessment of the tropical shrub legume Acacia angustissima: anti-nutritional compounds Леонурин in vitro digestibility. Personal Authors: McSweeney, C. S., Krause, D. O., Palmer, B., Gough, J., Conlan, L. L., Hegarty, M. P. Author Affiliation: CSIRO Livestock Industries, Long Pocket Laboratories, 120 Meiers Road, Indooroopilly, Qld 4068, Australia. Document Title: Animal Feed Science Леонурин Technology, 2005 (Vol. 121) (No. 1/2) 175—190
15. ↑ Maya Ethnobotanicals
16. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Acacia (Polish)
17. ↑ Lycaeum
18. ↑ 1 2 www.serendipity.com
19. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Chemotaxonomie der Pflanzen By Robert Hegnauer
20. ↑ 1 2 3 4 5 www.bushfood.net
21. ↑ Duboisia hopwoodii — Pituri Bush — Solanaceae — Central America
22. ↑ Ask Dr. Shulgin Online: Acacias and Natural Amphetamine
23. ↑ Sacred Elixirs
24. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Index of Ratsch, Christian. Enzyklopadie der psychoaktiven Pflanzen, Botanik, Ethnopharmakologie und Anwendungen, 7. Auflage. AT Verlag, 2004, 941 Seiten. ISBN 3-85502-570-3 at [1]  (нем.)
25. ↑ www.abc.net.au
26. ↑ Acacia Complanata Phytochemical Studies
27. ↑ Lycaeum — Acacias and Entheogens
28. ↑ Lycaeum
29. ↑ Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок autogenerated2 не указан текст
30. ↑ NMR spectral assignments of a new chlorotryptamine alkaloid and its analogues from Acacia confusa Malcolm S. Buchanan, Anthony R. Carroll, David Pass, Ronald J. Quinn Magnetic Resonance in Chemistry Volume 45, Issue 4 , Pages359 — 361. John Wiley & Sons, Ltd.
31. ↑ 1 2 3 Naturheilpraxis Fachforum (German)
32. ↑ Lycaeum
33. ↑ 1 2 Dr. Duke’s Phytochemical and Ethnobotanical Databases
34. ↑ Wattle Seed Workshop Proceedings 12 March 2002, Canberra March 2003 RIRDC Publication No 03/024, RIRDC Project No WS012-06
35. ↑ www.bpi.da.gov.ph
36. ↑ Purdue University
37. ↑ 1 2 3 Hegnauer Robert. Chemotaxonomie der Pflanzen. — Springer, 1994. — P. 500. — ISBN 3764329793.
38. ↑ 1 2 3 www.bluelight.ru
39. ↑ Lycaeum > Leda > Acacia floribunda. leda.lycaeum.org. Проверено 23 февраля 2008. Архивировано 2 декабря 2012 года.
40. ↑ 1 2 wiki.magiskamolekyler.org (Swedish)
41. ↑ Lycaeum > Leda > Acacia longifolia. leda.lycaeum.org. Проверено 23 февраля 2008. Архивировано 2 декабря 2012 года.
42. ↑ extentech.sheetster.com
43. ↑ wiki.magiskamolekyler.org (Swedish)
44. ↑ Acacia obtusifolia Phytochemical Studies
45. ↑ Plants Containing DMT (German)
46. ↑ Acacia campylacantha - Hortipedia (недоступная ссылка — история). www.hortipedia.org. Проверено 23 февраля 2008. Архивировано 28 сентября 2007 года.
47. ↑ Acacia rigidula - Magiska Molekylers Wiki. wiki.magiskamolekyler.org. Проверено 23 февраля 2008. Архивировано 16 марта 2012 года.
48. ↑ Chemistry of Acacias from South Texas
49. ↑ Arbeitsstelle fur praktische Biologie (APB)

encyclopaedia.bid

Смотрите также

• 
  Психоделические растения
• 
  Роджерсия растение
• 
  Растение роджерсия
• 
  Чуфа растение
• 
  Растение чуфа
• 
  Растение пираканта
• 
  Заманиха растение
• 
  Растение песчанка
• 
  Растение дюк
• 
  Библейские растения
• 
  Растение венера