Глава VI Боги растительного царства. Бог растений
Глава VI Боги растительного царства. Мифы славянского язычества
Глава VI
Боги растительного царства
Растительное царство разделяется по времени своего развития на две главные половины весеннего и осеннего плодородия, посевов и жатвы, олицетворенные в нашем мифе веснянками и оснянками. Первые слились у южных славян в личности богини весны, совершенно тождественной с весеннею Живой, носящей в этом значении по преимуществу имя Сиевы, т. е. Севы или Сейвины у хорутан. Оснянки же перешли, вероятно, в понятие бога или богини осени, хотя собственное имя этого божества вскоре совершенно заменилось именем Моры или Морены, однако же сохранился след его в названии народного праздника Рязанской губернии: Авсен или Овсен. По созвучию этому имени соответствует Освен, которого Гануш принимает за эхо, но вероятнее всего, что это одно и то же имя божества осеннего Асвена и Авесна (Освен — Овсен), о котором восклицает справедливо Макаров:[75] «Уж не он ли наша Церера?» Когда же началось в нашем мифе преобладание религии солнца и вместе с нею появилось астрономическое времяисчисление, то боги весеннего и осеннего солнца овладели со временем значением Севы и Морены и, нисшедши с неба на землю, стали обоготворяться как боги земного плодородия. Таким образом Яр сделался богом весны и ярового хлеба; Световит же покровителем богатых и урожайных жатв. Но эти боги, собственно, сюда не принадлежат; ибо они, имея главным значением своим солнце, являются богами плодородия только в переносном смысле.
Понятия лета и зимы имели также, вероятно, своих представителей в славянской теогонии; но память о них почти совсем изгладилась, почему не без основания предположить можно, что эти понятия подчинялись более общим представлениям Живы и Моры. В первой эпохе нашего мифа мы встречаем, однако же, имена летниц и зимянок, Дамианович[76] называет Хору богинею лета и супругою Похвиста; но как имя ее, так и аллегорическая связь с богом ветра дают нам право принимать ее за иллирийскую богиню осени; а как мы уже выше предположили филологическое тождество Моры, Воры и Хоры, посему нам не трудно принять, что Вора как богиня ада была тождественна у поляков с северной Морой и южной Хорой. По-видимому, принадлежат сюда упомянутые Карамзиным имена иллирийских богинь Даморы и Даворы, о которых хотя ничего не известно, но легко предположить, что они выражали время до осени (лето), что показывает приложенная к слову мора частица до. Сюда же, вероятно, должно отнести встречающуюся в Книтлингской Саге Пизамару и упомянутый Нестором киевский идол Семарглы (Замарглы или Зимарглы — Симарьглы), из которой Стрыйковский[77] сделал весеннюю богиню Зимцерлу, из слов: зима и стерла. Гануш и Моне принимают Семарглу за богиню зимы, что и в самом деле вероятно по самому составу этого слова из за и мора или из зимней Моры; впрочем, это имя дошло до нас в весьма искаженном виде, так что собственного корня его почти определить невозможно.
Кроме этих временных богов плодородия, имеем мы еще множество имен коллективных духов производительной жизни земной растительности, как то: болгарские орисницы, русские рожницы, гречихи, полудницы, припольницы, полянки, леснянки, сербские довья-мужья и наши лешие, чешские бабы, герцеговинские стуачи и, наконец, русалки, мавки и сербские вилы, хотя последние и не собственно сюда принадлежат.
Неопределенность значения всех этих земных духов плодородия была причиною частого их смешения в народных повериях славянина. Так Русалки, вилы и мавки, хотя духи собственно водяные, являются нередко у нас аллегорическими изображениями растительной природы, они бегают по полям и рощам, качаются на деревьях и играют в тростниках, которые, как полуводяное растение, находятся под их особенным покровительством; вилы у чехов переходят иногда в злых духов ада и являются у Средовского под именем греческих гекат. Почти подобное значение имеют у них и бабы, которые крадут детей, выходящих на поле, и потом их душат. Это поверие существует и у нас насчет полудниц и припольниц, которых значение у нас совершенно смешалось. Впоследствии мы увидим, что полудницы, так же как денницы, ночницы, утренницы и вечерницы, принадлежат к богам денного оборота солнца, т. е. к богам различных времен дня; припольницы же, напротив, царствуют над полями, как леснянки, лешие, известные в Сербии под именем довья-мужья, над лесами. Гречихи и рожницы, вероятно, также особенный род полевых духов гречихи и ржи, если последние не происходят от рожаниц, о которых мы уже упомянули выше.
Мы не станем входить здесь в подробное описание всех поверий, существующих у нас о леших и леснянках, упомянем только одно, которое невольно поражает нас как аллегория произрастительной жизни деревьев и травы, — что лешие в лесу ростом наравне с деревьями, на лугу наравне с травою.
У всех южных славян при наступлении жатвы существует девичий праздник, в который одна из девиц убирается колосьями и полевыми цветами; после чего вокруг нее образуется хоровод, который обходит всю деревню и за свои песни и пляски получает от каждого хозяина подарки и угощение. Такой обычай ясно намекает на языческий праздник славянской Цереры; но имена, данные девице, исполняющей роль древней богини, совершенно племенные и у всех различны. Эти имена: драгайка, пополуга, додола или просто царица и невеста, посему и нельзя определенно сказать, к какому божеству плодородия она относится; хотя можно предположить, что все эти имена происходят от времен язычества и, вероятно, относятся к частным названиям припольниц, стуачь и орисниц, которых происхождение нам также определить невозможно.
Соответственно Церере являются у поляков покровителями земледелия и хлебопашества земник и Лавкпатим; но, кроме того, у них существовало еще много частных богов произрастительной природы, так Кирпичь и Зеленичь считаются покровителями травы и моха; Ласдона — покровительница орехового дерева и орехов и Кирнис или Чириш — черешневого дерева и вишен; последнего Ткани почитает, впрочем, позднейшим и не славянским божеством, предполагая, что имя его произошло от немецкого слова Kirsche (вишня), хотя равно оно могло образоваться и от слова черешня. В Сербии Цветня, Цветница была богинею цветов, ее же Дамианович переделал в Рожницветорцу, чтобы перевесть ею имя Флоры. Между лесными богами, соединившими в одну личность рассеянные понятия о леших и леснянках, замечательнее всех Бор или Святибор, бог лесов у русских и поляков. В Рюгене он превращен в Боревита и также иногда встречается под именем Поревита. Дамианович переводит имя Марса Бором; но это предположение нам кажется весьма ошибочным, ибо Бор как бог лесов мог перейти в народном понятии в покровителя охоты и, быть может, даже грабежа и злодейства; но никогда он не мог породить понятия воинственного Марса. У вендов, по мнению Ткани, лесной бог, являющийся под видом козла, носит имя Берстука, которое, вероятно, есть искажение коренного слова Бор (Борстук?). У поляков считалась богинею лесов Буди, представляемая под видом оленя, слово же Буди по звуку своему сходно с именем вендского лешего Бусто и упомянутого Гизебрехтом померанского бога лесов Годерака. Наконец, белоруссы почитали богом лесов Белуна на том основании, что он выводит из лесов заблудившихся в них; но это чистая аллегория, и Белун не что иное, как солнце. Следуя ему, заблудившийся вскоре находит конец леса и благодарит за это солнце, т. е. Белуна.
В южных краях славянского племени, где теплое небо Иллирии и Сербии способствует произрастительности виноградных лоз, могло существовать божество, покровительствующее этим лозам и которое имело бы большое сходство с понятием Вакха. Таким богом вина в Дубровнях (Рагузе) был, по Аппендини, Gorae или Zarae. Но это предположение, по самому корню слова, сомнительно и гораздо вероятнее считать Зарая за бога зари от иллирийского слова зора — zorja или за бога земного плодородия вообще — от слова зарнак, зарно — зерно. Что касается до Горая, то это, кажется, совершенно другое имя, и только производя его от глагола гореть, можно таким образом сблизить его с понятием зари. Такое предположение подтверждается еще тем, что в Сербии бог винограда назывался Загреем, от имени которого могло произойти и славянское название города Аграма, Загрея или Загреба. Но это имя скорее принадлежит к греческой мифологии; ибо Загреус был сыном Юпитера и Прозерпины и считался Вакхом, так же как и наследник его Дионисий, сын Симелы, сотворенный из той силы, которую Юпитер почерпнул в груди растерзанного гигантами Загрея. Случайное ли здесь сходство звуков, басня ли, перешедшая от греков к южным славянам, или, наоборот, славянское имя, вкравшееся в мифологию греков и римлян через побежденных иллирийцев, это предоставляем исследовать и решить другим, более ученым нашим читателям.
В хорватской грамматике Марка мы встречаем еще новое имя славянского Вакха — Пуста; но так как слово пуст (пост) означает у хорватов время мясоедия или карнавала и притом пост или пуст этимологически собственно ничего не значит, то и принимает Венелин, что это слово происходит от имени божества веселия. Простой народ, говорит он, охотно называет известное продолжение времени именем совпадающих праздников, так, например, Филиповки, Петровки и пр.; так точно могли и язычники назвать известные времена именами своих богов.
Если принять существование Пуста, то мы невольно вспомним и о германском Пустерике, которого найденные кумиры до сих пор необъяснимы. Это толстые вакхические фигуры из бронзы или глины, которые внутри пусты (отчего, быть может, произошло и имя Пустерика) и обыкновенно с открытым ртом и отверстием на голове, так что если в это отверстие влить кипятку, то кумир из рта пускает дым; ясно, что этот кумир изобретение хитрого жречества, обманывавшего таким явлением суеверных язычников.
Теперь мы переходим к Корсту растительного царства, т. е. к богу болезни и бесплодия растений, неурожаев и засухи и вообще всех зол земледелия. По корню своему должен это место занимать в нашем мифе Кордо, Крдо или Кродо. В Богемии он носил имя Hladolet, что ясно намекает на бога голода (глад — Mad). Немецкие мифологи почли его за голодного Сатурна, съедающего своих детей; но это мнение кажется нам совершенно нелепым.
Подобно Корше, Кродо со временем из бога бесплодия перешел в покровителя земного плодородия и таким образом получил название Житиврата, вратителя жита или хлебов. Естественно, что при земледельческих занятиях славян бог хлебопашества должен был получить у них высокое значение, этим и объясняется поклонение кумиру Кродо у всех полабских племен, у которых, между прочим, он в особенности почитался в Гарце. Истукан Кродо стоял на высокой, лесом обросшей горе близ Гарцбурга за милю от Гослара, где до сих пор еще хранится пьедестал этого истукана. Наконец, у чехов и поляков богом хлебопашества является Крикко, которого Волмер производит от прусского Курхо, но так как сам Курхо есть одно из многочисленных форм Корши, то вероятнее почитать Крикко за понятие, тождественное с Кродом как в первом, так и в последовательном его значении.
Следующая глава >
culture.wikireading.ru
Шочипили — бог цветов. Зов ягуара
Шочипили — бог цветов
Лора быстро поднималась по горной дороге. Ей не хотелось опаздывать на встречу с Баламом Ахау. Да и кто бы захотел опоздать, когда выпал такой счастливый случай? Лора отлично рассчитала время: когда она подходила к деревне, солнце как раз исчезало за горизонтом, а прямо напротив него всходила полная луна.
Балам Ахау сидел у источника на краю каменного акведука и глядел на закат. Заметив Лору, он приветствовал ее дружеским жестом, поднялся и поманил за собой по узкой, вьющейся сквозь джунгли тропинке.
Они шли, пока тропинка не исчезла в проеме массивной стены. Перед ними был вход в гору, увенчанный типичной для майя сводчатой аркой.
К своему удивлению, Лора заметила, что форма арки поразительно похожа на форму деревенских тростниковых крыш. Прямо у входа начиналась узкая крутая лестница, ведущая в подземелье. Балам Ахау зажег сосновый факел и стал осторожно спускаться по влажным ступеням. Очевидно, лестница служила людям не один век: поверхность ступеней истерлась, а края скруглились. Казалось, спуск никогда не закончится. Наконец, они достигли дна; должно быть, оно располагалось глубоко в толще горы. Здесь начинался длинный горизонтальный коридор, с обеих сторон украшенный великолепными рельефами, — они изображали людей, божеств и фантастических животных. По бокам картин располагались сложные композиции из загадочных иероглифов. Когда Лора и старый шаман проходили мимо этих странных изображений, казалось, что они оживают в свете факела Балама Ахау и таят угрозу. Сердце Лоры колотилось, первый восторг и любопытство сменились страхом и тревожными предчувствиями. У нее возникло неприятное подозрение: наверное, ее представление о том, что панче бэ, о котором толковал Балам Ахау, это всего лишь интеллектуальный поиск более глубокой истины, очень наивно. Внезапно в этих двух словах ей стало чудиться что-то зловещее и даже роковое. Кто знает, что ждет ее в сырой тьме подземелья? Может, стоит вернуться, пока не поздно? Но вскоре этот приступ необъяснимого страха уступил место волне глубокой веры в искренность намерений Балама Ахау. «Может, это самое важное событие в моей жизни», — подумала Лора и решительно зашагала дальше.
Коридор закончился другой лестницей, которая тоже вела вниз. После долгого спуска они, кажется, наконец добрались до цели. Ступени закончились у входа в просторное помещение. Подняв факел, Балам Ахау осветил склеп со сводчатым потолком, стены которого были богато украшены большими каменными рельефами. Обойдя склеп, шаман зажег еще несколько факелов, вставленных в пасти каких-то фантастических созданий.
Когда пространство склепа осветилось, Лора увидела величественную статую — явно главный предмет поклонения в этом святилище. То была огромная фигура божества с тяжелыми серьгами и ожерельем из тигриных когтей и зубов ядовитой змеи. Голова откинута назад, а глаза, казалось, вглядываются в бесконечность. Ноги скрещены, а пальцы на них сжаты и подогнуты, будто в порыве экстатического восторга. Все тело божества и пьедестал изукрашены цветочным орнаментом.
— Это Шочипили*, — сказал Балам Ахау, — бог цветов, земледелия, музыки, песен и танцев. Он связывает нас с Млечным Путем, с созидательной космической энергией и ее вечным танцем, дарующим всем созданиям телесную и духовную жизнь. Ведь жизнь похожа на большое музыкальное произведение. В основе всего творения лежит вибрация, своеобразная космическая музыка. А цветы получают эту энергию от Великого Духа и от солнца и несут всем животным и людям. Вот почему славить Шочипили танцами, музыкой, стихами и цветами — высшая форма поклонения. Перед ритуалом в честь Шочипили наш народ постится четыре дня: можно есть только маленькие кукурузные лепешки без соли; а еще мужчины и женщины спят порознь.
— А что это за знак в самом низу? — спросила Лора, показывая на двойную прямоугольную спираль, напоминающую греческий меандр, которая была вырезана на базальтовой плите под скрещенными ногами Шочипили. — Это просто украшение, или он имеет какое-то символический смысл?
— Это священный символ, имеющий несколько уровней значения. Здесь, на Земле, он символизирует зачатие, зарождение, яйцо или семя. А еще он может означать начало Вселенной, Создателя, Космическую Сущность. Форма спирали точно передает форму Млечного Пути, нашей галактики, — именно такой она видится из космоса. А Млечный Путь — самое непосредственное проявление Хунаба-Ку.
— Кто такой Хунаб-Ку? — спросила Лора, на которую эта необычная статуя произвела большое впечатление. Казалось, фигуру Шочипили окружает мощное энергетическое поле — Лора начала ощущать на себе силу его воздействия.
— Хунаб-Ку — это Абсолютное Существо, Зодчий Вселенной, Даритель Меры, Формы и Движения. Чтобы понять Хунаба-Ку, нужно поддерживать связь с Млечным Путем и Кин, Солнцем. Все на Земле: мы, люди, все другие виды живого, а также моря и горы — сотворено из того же вещества, что и звезды. А кинан, солнечная энергия, — посланец Хунаба-Ку в нашем мире. Здесь, в материальном мире, мы можем приблизиться к Хунабу-Ку только через Кин. Солнце — повелитель всех видов живого. Без него не было бы ни растений, ни животных.
— А ведь это очень похоже на то, что обнаружили и описали наши ученые! — проговорила Лора, искренне пораженная тем, что познания Балама Ахау в физике и биологии в целом совпадают с тем, что она помнила из уроков в школе и в колледже.
— Так может показаться. Но в нашей традиции панче бэ, поиск корня истины, включает и понимание нашего единства с природой и Хунабом-Ку. Почти повсюду на Земле люди забыли, что природа божественна и что они — часть природы и зависят от нее. В своей гордыне они чувствуют превосходство над другими видами живого и думают, что могут завоевать природу и повелевать ею. Они не способны понять, что все в природе — работа Хунаба-Ку, Великой Руки, Бога, что превыше всех богов. Они умеют говорить лишь на своих языках и утратили знание языка Хунаба-Ку. У нас есть одно слово — оно лучше всего объясняет то состояние, которое сейчас переживают индустриальные общества, а также ситуацию, которую они создали в мире. Это слово — «вавилон», и означает оно — «путаница», «смятение» или «непонимание».
Услышав слово «вавилон», Лора изумилась. Хотя рассказ Балама Ахау не был точным аналогом библейского предания о смешении языков и Вавилонской башне, сходство было поразительным. Ей припомнилось и кое-что еще: слово sin, грех, в том смысле, в каком оно использовалось в первоначальной версии христианского учения, было заимствовано у лучников и в мистическом христианстве означало «не попасть в цель», то есть не осознавать божественности творения и собственной божественности.
— Вы сказали о языке Хунаба-Ку. На каком же языке он говорит? — спросила Лора шамана.
— В повседневной жизни мы не можем видеть Хунаба-Ку, а видим лишь его материальные творения. Это дух, который так могуществен, что говорит с нами не словами, а землетрясениями, извержениями вулканов, громом и молнией. А еще — красками радуги, благоуханием орхидей, щебетом птиц и улыбками новорожденных младенцев. Он повсюду и нигде, ближе, чем наше дыхание, и все же бесконечно далеко.
Пока Балам Ахау говорил, его глаза увлажнились; казалось, он лучится покоем и счастьем.
— Но особое место среди творений Хунаба-Ку занимают деревья и растения, — продолжал старик. — Они особенно близки к Хунабу-Ку и благодаря Кину приносят его энергию земле.
Балам Ахау взял Лору за руку и подвел к большому рельефу на стене склепа. На нем была изображена человеческая фигура, появляющаяся из вершины Космического Древа.
— Здесь показано рождение человечества из яшче, священного дерева сейба. На нашем языке слово «дерево», как и слово «спираль», имеет несколько уровней смысла. Помимо обычного дерева, оно также обозначает Священное Древо, вроде того, которое ты видишь здесь. Каждое из шести основных направлений имеет свое собственное древо.
— Как связано это дерево с рождением человечества? — спросила Лора, озадаченная изображенной на рельефе сценой.
— Через дыхание, дыхание жизни. Дерево символизирует воздух, ветер, божественное дыхание Хунаба-Ку. Деревья — легкие земли и ключ ко всей жизни. Они восстанавливают воздух, которым мы дышим, и преобразуют кинан, духовную и солнечную энергию. Растения необходимы для жизни и появились на земле раньше других видов живого. Если деревья и другие растения погибнут, животные и люди тоже вымрут. Именно поэтому мы так обеспокоены тем, что происходит с жизнью растений — и здесь, на горе, и во всем мире.
Лору в очередной раз поразили объяснения Балама Ахау и то, как современно они звучат. Девушка знала, каких высот достигла наука древних майя, но не ожидала услышать об этом от современного деревенского шамана. Балам Ахау явно почерпнул эти знания не в школе, но каков же тогда их источник? Ведь он даже рассказал, как выглядит наша галактика из космоса, а этого не увидишь, просто глядя в небо!
— И человеческий плод получает воздух от дерева, то есть от плаценты, — продолжал Балам Ахау, все больше приводя Лору в изумление. — И в природе, и в человеческом организме многие системы в основе своей имеют форму дерева, разветвляющегося на все более мелкие отростки, — таковы реки, кровеносные сосуды, нервы, бронхи. Тесная связь между деревом и Хунабом-Ку отразилась даже в имени Творца — теол, где «те» означает «дерево», а «ол» — «сознание» или «дух».
— А какое отношение все это имеет к Шочипили? — спросила Лора. — Я заметила, что его тело, как и пьедестал, украшено цветочным орнаментом, и вы говорили, что он бог растений и земледелия.
— Растения преобразуют солнечную энергию и дают нам воздух для дыхания. Они кормят нас и обеспечивают одеждой, кровом и материалами для изготовления орудий труда. К тому же они вносят в нашу жизнь красоту и исцеляют нас, когда мы болеем. Все это дары Шочипили. Но растения, которые ты видишь на его теле, — совершенно особые, все они — части его священного тела. Мы вкушаем их на наших ритуалах, и они соединяют нас с другими измерениями, сотворенными Хунабом-Ку, и даже позволяют встретиться с ним самим.
Балам Ахау поднял факел и поднес его поближе к телу Шочипили.
— Взгляни, вот усики вьюнка, который мы называем ололиукуи, а вот бутоны пейотля, священного кактуса. Тут цветы священного табака и еще одного священного растения, которое мы называем синикуиче. А вот шляпки волшебных грибов — они называются теонанакатль, или «плоть богов». Все эти растения нужно почитать, все они — наши великие учителя.
Некоторое время шаман с глубокой любовью смотрел на статую Шочипили, а потом пошел к выходу из склепа, дав Лоре знак идти следом.
— Пойдем наверх, Лора, — посмотрим на звезды и зайдем в священную пещеру. Хунаб-Ку ожидает нас.
Пока Лора машинально поднималась по ступенькам, мысли стремительным вихрем проносились у нее в голове. Зачем Баламу Ахау понадобилось приводить ее сюда, вниз? Ведь было бы куда естественнее говорить о Млечном Пути и деревьях снаружи, на горе, глядя на тропический лес и звезды. Единственная причина, по которой старый шаман мог привести ее в это святилище, скрытое в недрах земли, — чтобы показать ей Шочипили. Лора понимала, что все растения, о которых говорил Балам Ахау, скорее всего, имеют психоделическое действие. Его благоговейное отношение к ним резко противоречило официальной позиции правительства и фармацевтических фирм Соединенных Штатов — в использовании этих веществ они усматривали серьезную опасность для человечества.
Пропаганда против наркотиков и школьная программа не делали никаких различий между психоделиками и такими наркотиками, как морфий, героин и кокаин. На уроках истории шестидесятые годы описывали как период массового безумия, которое на некоторое время подорвало закон и порядок и стало серьезной угрозой для развития цивилизации и технического прогресса. Научные круги официально клеймили «мистически настроенных антропологов», которые принесли в жертву научную объективность, участвуя в воздействующих на сознание ритуалах туземцев. Не собирается ли Балам Ахау дать ей какие-то психоделические растения? А вдруг это часть его учения, истинный смысл понятия панче бэ?
Они добрались до вершины второй лестницы и через сводчатые ворота вышли на открытый воздух. Ночь была прекрасна; звезды сверкали в небе, словно яркие алмазы, развешенные в космосе. Оправдывая свое имя, Балам Ахау передвигался в ночи, как большая кошка. Казалось, он едва касается земли — Лора совсем не слышала его шагов. Тропинка привела их к проему в огромной скале, и Лора поняла, что это вход в пещеру посвящений. Внутренность ее была озарена костром. Судя по жару, он полыхал уже несколько часов, но Лора не заметила никого, кто мог бы зажечь и поддерживать его все это время. Должно быть, Балам Ахау продумал и подготовил все заранее.
Старый шаман прошел в темный угол пещеры и вскоре возвратился с двумя ярко украшенными одеялами. Он расстелил их на земле и тихо произнес:
— Садись, Лора. Я хочу рассказать кое-что такое, что может тебя заинтересовать. К тому же нынче вечером это может оказаться для тебя важным.
У нас есть красивая история о двух героях-близнецах, Хун-Ахпу и Шбаланке, которых боги смерти пригласили в Шибальбу, преисподнюю, сыграть с ними в мяч. Много суровых испытаний приготовили для них боги Шибальбы, но братья сумели их преодолеть. В конце концов они умерли и возродились как Солнце и Луна. Эту историю можно рассказывать детям как сказку, но для шаманов и тех, кто проходит посвящение, в ней заключен символический смысл, очень важный и глубокий. Она повествует о встрече со смертью и новом рождении — о преображении, которое может пережить каждый из нас. Пережив его, мы уже никогда не будем прежними, потому что обнаружили свое божественное начало и бессмертие.
Откашлявшись, Балам Ахау продолжал:
— Сейчас самое время рассказать тебе всю эту историю. Дело было так. Отец и дядя героев-близнецов были лучшими в мире игроками в мяч. Они упражнялись без устали, отбивая большой резиновый мяч туловищем, бедрами и плечами, потому что в этой игре не разрешалось касаться мяча руками. Мальчики так шумели, что потревожили богов преисподней, живших в Шибальбе. Разгневанные боги отправили к братьям своих гонцов-сов, чтобы вызвать близнецов на состязание. Братья приняли приглашение и спустились в Шибальбу. Боги преисподней легко выиграли у них, но не умением, а хитростью, и обоих братьев немедленно принесли в жертву. Тело одного похоронили на игровой площадке, а голову другого повесили на бутылочное дерево.
Балам Ахау был превосходным рассказчиком; Лора любила слушать его мелодичный голос и наблюдать за выражением его лица и красноречивыми жестами рук. Она слушала шамана с большим интересом, и вскоре рассказ ее захватил.
— Однажды дочь одного из богов Шибальбы, проходя мимо бутылочного дерева, остановилась, привлеченная видом сочного плода, — продолжал Балам Ахау. — Она заговорила с висящей на дереве головой, и та плюнула на ее руки, от чего девушка чудесным образом забеременела. Разгневанный отец приказал ее казнить, но ей удалось бежать в Средний Мир, и через некоторое время она родила героев-близнецов, которых назвала Хун-Ахпу и Шбаланке, то есть Охотник и Маленький Ягуар.
Лора припомнила, что читала эту историю в «Пополь-Вух», эпосе древних киче, который нашла в библиотеке отца. Этот необычный рассказ был записан безымянным гватемальским индейцем вскоре после испанского вторжения, но явно имел в основе гораздо более древнее устное предание. Лора решила не показывать, что знает этот миф: ей не хотелось мешать рассказу Балама Ахау. Его вариант был куда лучше того, который она читала несколько лет назад!
— Шли годы, близнецы отыскали принадлежности для игры в мяч, оставшиеся от отца и дяди, и начали упражняться, — продолжал старый шаман. — И снова боги преисподней очень разозлились из-за шума, который подняли юноши, и пригласили их на игру в Шибальбу. Близнецы согласились, но, в отличие от отца и дяди, сумели перехитрить богов, прибегнув к помощи разных животных и растений. День за днем они играли в нескончаемую игру, которая каждый раз завершалась вничью. Каждую ночь боги Шибальбы придумывали для героев-близнецов новое испытание. Им приходилось проводить ночь то в ледяном доме, то в доме из ножей, то в доме ягуаров, то в доме летучих мышей, преодолевая опасные и трудные испытания. Уцелеть, несмотря на все козни, им помогали муравьи, светлячки, кролики и другие животные.
В доме летучих мышей им пришлось туго — кровожадная мышь-вампир обезглавила Хун-Ахпу, и боги Шибальбы решили сыграть в мяч его головой. Но Шбаланке сумел отвлечь их внимание, попросив кролика притвориться мячом. Сам он тем временем спас голову брата и снова перехитрил богов преисподней.
— Чем же закончилась эта история? — спросила Лора, нарушив краткую эффектную паузу, которой Балам Ахау прервал свой рассказ. Ей не терпелось выяснить, какое отношение имеет эта история к нынешней ситуации.
— Совершая свои подвиги, герои-близнецы накопили столько заслуг, что стали бессмертными. Они сами позволили, чтобы их принесли в жертву, а кости истолкли и бросили в реку. Однако позже они смогли возродиться и, выдав себя за чародеев, стали развлекать богов Шибальбы. Однажды во время представления им удалось уничтожить своих врагов, и, победив их, братья превратились в Солнце и Луну.
— Чудесная история! — воскликнула Лора. — Только я не понимаю, какое она имеет отношение к вам или ко мне. Вы говорили, что все мы можем пройти через такие же приключения и пережить такое же преображение.
— Шибальба, ее боги и все порождения тьмы действительно существуют, но не в материальном мире. Обычное путешествие не сможет привести тебя в Шибальбу — попасть туда можно, лишь изменив сознание. Когда это случится, испытания, которые тебе придется пережить, могут быть абсолютно такими же реальными, как и те, через которые прошли герои-близнецы. В каком-то смысле рассказ о них похож на карту внутреннего странствия.
— Я представляю, как это может произойти, — сказала Лора, догадываясь, что Балам Ахау, наверное, говорит о состояниях, сопровождающихся галлюцинациями. — Но какое отношение к этому имеют близнецы?
— Подумай о близнецах как об олицетворениях двух сторон человеческого существа — смертной и бессмертной. Встреча со смертью, о которой я говорю, заставляет нас осознать, что мы не тождественны своему телу. Переживая свою смерть, мы понимаем, что наше истинное «я» не умирает. Для нас становится очевидным, что это «я», наша космическая сущность, бессмертна и будет жить вечно. В моем рассказе две эти стороны символизируют Луна и Солнце. Луна символизирует ту нашу часть, которая рождается, растет, достигает расцвета, а потом увядает и умирает, — совсем как наше материальное тело.
— Понимаю, — проговорила Лора, — а Солнце похоже на нашу божественную часть — постоянную, неизменную и непреходящую».
— Совершенно верно, — согласился Балам Ахау, явно довольный понятливостью девушки. — Именно свет Солнца дает жизнь Луне, как наша внутренняя духовная сущность дает жизненную энергию нашему телу. Но все гораздо сложнее! Занимаясь панче бэ, ты обнаруживаешь, что события, закончившиеся в материальном мире, продолжают существовать в мире сознания. Есть миры, где память о прошлом по-прежнему жива, где события, происходившие давным-давно, продолжают происходить. Если ты побываешь в этих мирах, то сможешь пережить прошлое в настоящем. Так что, по сути, оба близнеца божественны и оба бессмертны.
Многое из того, что говорил Балам Ахау, не было для Лоры совершенно новым. Из римской мифологии она помнила историю о двух близнецах. Один из них, Кастор, был смертным, а другой, Поллукс, — бессмертным. Она знала, что в индуистской традиции каждый человек — не только индивидуальное воплощение — джива или нама-рупа, имя и форма, — но одновременно и вечная сущность, Атман-Брахман. Слышала она и о людях, которым довелось испытать переживания прошлой жизни, протекавшей в другие времена и в других странах. Но одной существенной детали все равно недоставало!
Лора решила попробовать добраться до сути.
— Балам Ахау, вы говорили об измененном сознании, о пребывании в Шибальбе, о поисках бессмертия и переживаниях из прошлой жизни, но ни слова не сказали о том, как это происходит. Что нужно сделать, чтобы этого достичь?
Внезапно Балам Ахау стал очень серьезным и даже торжественным:
— Чтобы проникнуть за внешнюю видимость вещей, можно использовать разные методы. Все они требуют отваги и решимости. Обычно их держат в тайне и открывают только при совершенно особых обстоятельствах. Но я вижу, что обстановка в мире очень серьезная — гора показывает нам, что времени остается мало. Очень важно, чтобы, это древнее знание успели получить как можно больше людей — пока не поздно. — Балам Ахау немного помолчал, а потом добавил: — Я вижу, Лора, что ты интересуешься искренне и всерьез. Это очень хорошо, потому что на тебя возложена важная задача. Прошлой ночью я увидел, как ты несешь эти знания своему народу.
Последняя фраза шамана привлекла внимание Лоры: сны Балама Ахау — дело нешуточное. Она вспомнила, что первая их встреча стала продолжением сна, который приснился им обоим. Может, и этот сон тоже пророческий? Вдруг ей и вправду уготована такая участь — донести тайные знания до своего народа?
— Слушай меня внимательно, Лора, — произнес Балам Ахау очень серьезно, что странно отличалось от его обычной шутливой манеры. — Скажи мне честно: тебя все еще привлекает панче бэ, или, может, ты передумала? Это непростой путь, но встреча с Хунабом-Ку может придать твоей жизни новый, глубокий смысл. К тому же очень важно чтобы ты открыла эту древнюю мудрость своему народу. Если ты не передумала, я сделаю все, чтобы помочь тебе в твоем поиске.
Скрестив ноги, Балам Ахау сидел на одеяле и смотрел на Лору, ожидая ее ответа.
Теперь Лора была совершенно уверена, что Балам Ахау собирается дать ей какие-то психоделические снадобья. В ее душе шла борьба между волнением, любопытством и старыми, прочно укоренившимися принципами.
«Наверняка у Балама Ахау есть доступ к такой информации, которой я даже представить себе не могу, — размышляла девушка. — Ведь он так много знает о мире и о природе…» Взглянув в морщинистое лицо шамана, она встретилась с его глазами, в которых отражалось мерцающее пламя костра. Эти глаза излучали вековую мудрость и глубокую любовь к жизни и людям.
— Я верю вам, — твердо сказала Лора, продолжая смотреть в бездонные глаза Балама Ахау.
Поделитесь на страничкеСледующая глава >
psy.wikireading.ru
Культы богов растительности
Федеральное агентство по образованию
Государственное образовательное учреждение
Высшего профессионального образования
Кафедра русской словесности и культурологии
Курсовая работа
Культы богов растительности
Содержание
Введение
1. Предпосылки появления культов богов растительности
1.1 Система магических верований
1.2 Отношение религии и магии
1.3 Институты колдунов-правителей и жрецов-правителей
1.4 Поклонение деревьям
1.5 Отношение полов и его влияние на растительность
1.6 Священный брак
1.7 Предание смерти божественного властителя
1.8 Умерщвление духа дерева
2. Культы богов растительности
2.1 Культы богов растительности
2.2 Адонис (Таммуз)
2.3 Аттис
2.4 Осирис
2.5 Исида
2.6 Дионис
2.7 Деметра и Персефона
Заключение
Список литературы
Введение
«Золотая ветвь» – фундаментальное исследование английского религиоведа и этнографа Джеймса Фрезера (1854-1941) – посвящена объяснению «любопытного явления, которое определяло порядок наследования должности жреца Дианы в Ариции». Огромный фактический материал, собранный Дж. Фрезером, позволил ему посредством сравнительно-исторического метода выявить связь между современностью и древней эпохой в религиозном плане, доказать и объяснить многовековой процесс трансформации первобытных верований в современные религии, обычаи и предрассудки. Нас же будет интересовать воплощение древних верований в египетской и греческой мифологии и литературе.
Итак, в древности рядом с озером Неми в Италии находилась священная роща и святилище Немийской (лесной) Дианы, и в ней из года в год происходило одно и то же трагическое и непонятное современному человеку событие. Озеро и роща были известны тогда под названием Арицийских. В священной роще росло дерево, каждодневно охраняемое мрачным, вооруженным человеком. Это был убийца-жрец, но охранять ему следовало не столько дерево, сколько свою должность, а вместе с ней и жизнь. Претендент в любой момент мог убить жреца и занять его место. Но закон святилища был таков, что занявшего это место тоже ожидала участь предшественника. С годами утрачивая здоровье, ловкость и силу, жрец подвергал себя все большей опасности. «Из года в год зимой и летом, в хорошую и плохую погоду, нес он свою одинокую вахту и только с риском для жизни урывками погружался в дрему». Суровая и зловещая фигура жреца плохо сочеталась с жизнерадостной итальянской природой.
Должность эта, обладание которой было столь зыбким, приносила, однако, царский титул. Закон святилища в Неми не имеет параллелей в классической древности, но его можно объяснить, заглянув еще дальше вглубь веков.
Исследуя вопрос выбора арицийского жреца, Фрезер углубляется в первопричины возникновения и становления магии и религии. Исследователь установил логическую взаимосвязь между древними магическими и религиозными представлениями и менее древними культами растительных богов.
Выделим в работе Фрезера следующие аспекты:
- система магических верований;
- отношение религии и магии;
- институты колдунов-правителей и жрецов-правителей;
- поклонение деревьям;
-отношение полов и его влияние на растительность;
- священный брак;
- предание смерти божественного властителя;
- умерщвление духа дерева;
- культы богов растительности.
Нам предстоит изучить их вслед за ним, чтобы затем перейти непосредственно к рассмотрению места конкретных растительных богов в мифологии и литературе.
1. Предпосылки появления культов богов растительности
1.1 Система магических верований
Существует два фундаментальных закона мышления: ассоциация идей по сходству и ассоциация идей по смежности в пространстве и во времени . Правильное их использование дает науку, неправильное рождает магию.
В теории магии два фундаментальных закона мышления приобретают формы закона подобия и закона соприкосновения и интерпретируются и применяются так следующим образом.
Закон подобия гласит: подобное производит подобное или следствие похоже на свою причину. Из этого принципа делается следствие, что можно произвести любое желаемое действие путем простого подражания ему.
Закон соприкосновения гласит: вещи, которые раз пришли в соприкосновение друг с другом, продолжают взаимодействовать на расстоянии после прекращения прямого контакта. Из этого принципа делается вывод о том, что действие, которое проделывается с предметом, окажет воздействие и на личность, которая однажды была с этим предметом в соприкосновении.
Гомеопатической магией можно назвать колдовские приемы, основанные на законе подобия. Контагиозной магией могут быть названы колдовские приемы, основанные на законе соприкосновения или заражения.
Наиболее привычным применением принципа "подобное производит подобное" являются предпринимавшиеся многими народами в разные эпохи попытки нанести вред врагу или погубить его путем нанесения увечий его изображению или уничтожению последнего в полной уверенности, что человек, против которого направлены эти магические действия, испытает при этом те же страдания или умрет. Например, индейцы Северной Америки верят, что, нарисовав чью-то фигуру на песке, золе или глине или приняв за человеческое тело какой-то предмет, а затем проткнув его острой палкой или нанеся ему какое-то другое повреждение, они причиняют соответствующий вред изображенному лицу.
Самый привычный пример контагиозной магии – магическая симпатия, якобы существующая между человеком и частями его тела, волосами или ногтями. Тот, кто имеет у себя чьи-то волосы или ногти, может будто бы на любом расстоянии навязать свою волю их владельцу. Предрассудок этот распространен по всему миру. Например, В древней Мексике пуповину мальчика обычно отдавали воинам, и они зарывали ее на поле битвы, чтобы мальчик стал воином. Пуповину же девочки зарывали рядом с домашним очагом: считалось, что это возбудит в ней любовь ко всему домашнему и вкус к приготовлению пищи.
В первобытном обществе мы обычно обнаруживаем и так называемую общественную магию, практикуемую на благо всей общины. В таких случаях маг становится как бы общественным должностным лицом. Образование такой категории должностных лиц имело большое значение для развития общества в политическом и религиозном плане. Ведь когда благополучие всего племени ставится в зависимость от исполнения магических обрядов, колдун становится влиятельным и уважаемым лицом и может без труда добиться ранга вождя или короля. Неудивительно, что этот род занятий привлекает внимание наиболее способных и честолюбивых членов племени, так как в перспективе эта карьера, как никакая другая, сулит почет, богатство и власть. Самые смышленые из них начинают понимать, как легко можно одурачивать своих более доверчивых собратьев и обращать себе на пользу их суеверия. Это не значит, что колдун всегда плут и обманщик. Часто он бывает искренне убежден в том, что действительно обладает той удивительной силой, которой его наделяет легковерие соплеменников. Но чем он проницательнее, тем более вероятно, что он распознает заблуждения, которые соблазняют людей менее зорких. Способнейшие представители этой профессии, должно быть, становятся более или менее сознательными обманщиками. Именно эти люди благодаря выдающимся способностям обычно добиваются наибольшего почета и наивысшей власти.
1.2 Отношение религии и магии
Магия предполагает, что одно природное событие с необходимостью неизменно следует за другим без вмешательства духовного или личного агента. Фундаментальное допущение магии тождественно, таким образом, воззрению современной науки: в основе как магии, так и науки лежит твердая вера в порядок и единообразие природных явлений. У мага нет сомнения в том, что одни и те же причины всегда будут порождать одни и те же следствия, что свершение нужного обряда, сопровождаемое определенными заклинаниями, неизбежно приведет к желаемому результату, если только колдовство не будет сведено на нет более сильными чарами другого колдуна.
Религия же состоит из теоретического и практического элементов, а именно из веры в существование высших сил и из стремления умилостивить их и угодить им. На первом месте, конечно, стоит вера, потому что, прежде чем угождать божеству, надо верить в его существование. Религия предполагает, что ход природных событий в какой-то мере эластичен и изменчив и что можно уговорить или побудить всемогущие сверхъестественные существа для нашей пользы вывести его из русла, в котором он обычно протекает. Предположение об эластичности и изменяемости природы прямо противоречит принципам магии и науки, которые считают, что природные процессы жестки и неизменны в своем течении, поэтому их невозможно вывести из своего русла ни уговорами и мольбами, ни угрозами и запугиванием. Различие между этими двумя соперничающими мировоззрениями зависит от ответа на следующий принципиально важный вопрос: носят ли управляющие миром силы сознательный и личный или бессознательный и безличный характер? Стремясь к умиротворению сверхъестественных сил, религия признает за богами сознательный и личный характер. Всякое умиротворение подразумевает, что умиротворяемое существо является сознательным и личным, что его поведение несет в себе какую-то долю неопределенности и что рассудительным обращением к его интересам, склонностям и эмоциям его можно убедить изменить свое поведение.
Итак, получается, что:
Магия – это мировоззрение, допускающая существование определенных неизменных законов (основанных на неправильном применении фундаментальных законов мышления), проявление которых можно точно вычислить и предвидеть. Религия – это мировоззрение, допускающее существование управляющих миром сознательных агентов, на которых можно воздействовать путем убеждения, умилостивления и умиротворения.
mirznanii.com
Мифология - Божества растительности: Хетты. Телепинус
Телепинус, Телепину (хетт.), Талипину (хатт., «сын Тали», или «его сын») – главный персонаж цикла хаттских и хеттских мифов об исчезающем и возвращающемся боге. О том, что это божество является олицетворением растительности, говорит его происхождение: Телепину – сын бога грозы Тару и богини-матери. Дождь – семя бога грозы, увлажняющее землю, которая и порождает растительность
В хеттском мифе Телепину наделен функциями покровителя растительности. Когда разгневанный бог покидает страну, он уносит с собой богиню зерна и полей Каит: «Ячмень и эммер больше не росли, Скот, крупный и мелкий, и люди не зачинали потомства. И даже те, что уже зачали, не рожали. Горы оскудели, деревья высохли»... такой рисуется удручающая картина животного и растительного мира в отсутствие божества.
На поиски Телепину бог солнца посылает орла, но тот не находит бога. Тогда отправляется его отец – бог грозы, который разбивает рукоять своего молота о ворота города – резиденции Телепину, но не может их открыть. Только богине-матери удается узнать, где скрывается Телепину: пчела, посланная богиней, находит его спящим на поляне у священного города Лихцина. Однако бог, ужаленный пчелой, пробуждается еще более разгневанным и только Камрусепе удается смягчить Телепину заклинаниеями, совершая соответствующий обряд, и бог возвращается, принося с собой плодородие.
В заключительной части ритуала «перед Телепинусом ставят вечнозеленое дерево eia, на котором висит овечья шкура; в ней бараний жир, в котором – Богиня Зерно, Богиня Полей и вино; в них же – бык и баран, в них же – долголетье, потомство, сыновья и дочери, в них же зрелость, мужество, могущество, в них же – вечный огонь и т. д. вплоть до роста, цветения и насыщения соками».
Следы влияния мифа о Телепину обнаруживаются в различных культурах. В частности, у закавказских сванов сохранились ритуальные формулы с именем Телепину. Возможно к Телепину возводится имя и история о Телефе, который в благодарность за излечение своей раны, указывает грекам морской путь в Трою. У греков с Телепинусом связана также одна из ипостасей Аполлона – Дельфиний.
В Гомеровском гимне Аполлон выступает в образе дельфина, поднявшегося перед мореходами из «моря туманного». Однако, это имя – Дельфиний - является отражением имени хеттского бога плодородия Телепинуса: «...первоначально это было божество плодородия растительного и животного мира, заимствованное греками из хеттской среды где-то в микенскую эпоху. В дальнейшем на основе народно-этимологического осмысления имени Дельфиния, сопоставлявшегося с греческим словом delphis - «дельфин»... функции этого божества частично сдвинулись в сферу морской стихии... Первоначальная хтоническая сущность Дельфиния на греческой почве видна из того обстоятельства, что места его культа известны не только в прибрежных, но и внутренних местностях (в Кноссе, Дреросе, Афинах, Спарте). В реликтовом состоянии эта функция прослеживается в историческое время в Дельфах, где Аполлон (здесь он первоначально был Дельфинием, что видно уже из названия города) почитался под эпиклесой Ситалк в качестве покровителя злаков». Павсаний описывает статую этого Аполлона Ситалка (Дарующий хлеб, Хранитель посевов), которую «посвятили амфмиктионы, когда взыскали денежный штраф с фокейцев, вспахавших для себя землю, принадлежащую богу». (Павс., 10,15,2)
Хаттское имя бога – Tali-p-inu, «сын Тали, Дали» перекликается с именем греческой музы Талии, имя которой происходит от thallo, «цвету», «разрастаюсь». Она изображалась с маской в руках и венком плюща на голове. Из страха перед ревностью Геры, Талия скрывается под землей, рожая там демонических существ – паликов. Имя Талии и ее атрибут - плющ выдают в ней богиню растительности, бессмертную в чередовании периодов исчезновения и возвращения. Талло ("цветение") было именем горы - афинской богини первой половины года. В древности в Афинах существовал тринадцатимесячный календарь, разделявший год по солнцестояниям на две половины. Олицетворением второй половины года была гора Карпо ("зрелый плод").
Из литературных источников известен также образ маленького хеттского бога растительного мира, символом которого был знак ступни. Киликийцы называли его Сантасом и "считали «богом ноги» и богом растительного мира". Очевидно, ямки на камнях, заполненные дождевой водой, представлялись «следами» бога, а там, где была влага, расцветала растительность.
Использованные материалы:
- Мифы народов мира, т. II;
- В.Н.Топоров. ХЕТТ. – ЛУВ. KAMRUŠEPA: мифологический образ//Древняя Анатолия:
- В.П. Яйленко. Архаическая Греция и Ближний Восток;
- М. Римшнейдер. От Олимпии до Ниневии во времена Гомера.
www.a700.ru
