Аюрведические лекарственные травы. Растения аюрведы

Растения в Аюрведе - лечение травами

Растения в Аюрведе — лечение травами

ЛЕЧЕНИЕ ТРАВАМИ. РАСТЕНИЯ, УЛУЧШАЮЩИЕ ОБМЕН ВЕЩЕСТВ(ракта шудхана карма)Эти растения оказывают следующие эффекты:1) очищают кровь, устраняют токсины и оказывают противовоспалительное, бактерицидное воздействие;2) способствуют затягиванию ран, ожогов, устраняют опухоли и помогают при различных раковых заболеваниях;3) охлаждают кровь, снимают лихорадочное состояние, уменьшают Питта и удаляют токсины из печени;4) их используют для наружного применения при ранах, царапинах, язвах и т. д. Они обладают противовоспалительным и заживляющим свойством;5) благодаря их способности очищать органы от шлаков, они являются хорошим средством против глистов и червей, и особенно при заражении крови;6) помогают при инфекциях, заражениях, эпидемиях.Данные растения помогают при простуде, особенно сопровождающейся лихорадкой. Они устраняют прыщи и аллергические высыпания, помогают при дерматитах и воспалениях кожи, лишаях и венерических заболеваниях, а также при раковых заболеваниях. Они очищают лимфу и белые кровяные тельца, устраняют токсины, но при чрезмерном употреблении могут истощать ткани. Некоторые из них обладают мочегонным и слабительным действием.Большинство этих растений способствуют повышению обмена веществ, обладают холодной энергией, по вкусу они горькие, иногда вяжущие. Они уменьшают Питта и Капха, увеличивают Вата. В большинстве эти растения являются анти-Питта средствами.К таким растениям относятся следующие из категории холодных трав: алоэ, лопух большой, чапаррель, одуванчик, индиго, маништа, ним, подорожник, красный клевер, сандаловое дерево, щавель.Многие горячие, острые травы обладают способностью очищать кровь, улучшают циркуляцию и разбивают тромбы. Они также очищают от шлаков, оказывают антипаразитический эффект, снимают лихорадку, выводя токсины, вызывающие ее. Они убивают бактерии, оказывают антимикробное действие и устраняют глистов и паразитов из организма.Горячие острые растения, относящиеся к этой категории, а также холодные горькие могут сочетаться с целью избежания побочных эффектов, которые они могут оказывать по отдельности. В сочетании эти растения рекомендуется применять при повышенном ама. Это средство хорошо для Вата и Питта — также при повышенной ама, при малярийной лихорадке. Как правило холодные растения из этой категории хороши для Питта, а горячие — для Вата, а их сочетание — для Капха. Холодные оказывают сильное антипаразитическое действие и антисептическое действие, например, индиго, но при чрезмерном применении их применение может принести вред. Причем эти средства начинают действовать как наркотик, разрушающий весь организм, ослабляя таким образом иммунную систему и вызывая инфекции. Их следует использовать очень осторожно, особенно когда пациент очень ослаблен и истощен, что бывает обычно при повышенном Вата. К горячим растениям, способствующим повышению обмена веществ, относятся следующие: барбарис, черный перец, кайенский перец, гвоздика, корица, мирра, ясень.Эти растения очень хорошо применять весной, для очищения крови. Но не следует злоупотреблять этими средствами, при избыточном применении они могут ослабить кровь. Их не следует применять при малокровии и анемии.(см. также «Горькие тонизирующие и жаропонижающие средства»)

 Лечение травами продолжение

АНТИМИКРОБНЫЕ И БАКТЕРИЦИДНЫЕ СРЕДСТВА(крумигна карма)К этим средствам относятся растения, устраняющие глисты из организма.Термин «круми» употребляемый в Аюрведе, переводится обычно как «присутствие паразитов в организме», однако оно имеет гораздо больше значений, чем это принято считать.Под этим понятием следует подразумевать различные типы бактерий и паразитов, грибковых инфекций (они были доступны для тонкого видения йогов).Эти средства также рекомендуются для лечения широко распространенной инфекции CANDIDA albicans, и лечат аллергию, вызванную пищей.Паразитические инфекции могут лечиться как ама, так как скопления непереваренной пищи в организме могут вызвать развитие бактерий. Они лечатся средствами, которые очищают от токсинов, так как тонизирующие средства в этом случае не подходят, ибо обладают способностью питать ткани, они только увеличат инвазию. По этой причине антипаразитические средства истощают ткани и ослабляют органы. Поэтому и сперму тоже можно отнести к тому, что в Аюрведе называется «круми».Антипаразитические средства уменьшают количество спермы и истощают жизненные силы. Поэтому их следует использовать только при очевидных симптомах и очень осторожно, особенно если пациент ослаблен и истощен.Аюрведа прослеживает связь между возникновением паразитов и ухудшением доши, через которую эти паразиты появляютсяБактерии Капха находятся преимущественно в слизи и флегме, паразиты типа Питта — в крови, и Вата паразиты — в испражнениях. Чтобы избавиться от паразитов, необходимо прежде всего заняться лечением доши.Антипаразитическим эффектом обладают, главным образом, острые и горькие растения, которые имеют особую энергию — потенцию прабхава. Все же следует соблюдать осторожность при использовании горячих острых антипаразитических растений для Питта доши и холодных горьких средств — для Вата.К наиболее известным антимикробным средствам относятся следующие: асафетида, кайенский перец, айван, чеснок, гвоздика, мята болотная, гранат, ясень, тыквенные семечки, рута душистая, пижма, чабрец, цитварное семя, полынь горькая.Помните, что глисты и паразиты в организме могут привести к тяжелым последствиям, поэтому лечение лучше проводить под руководством опытного квалифицированного специалиста.

ВЯЖУЩИЕ РАСТЕНИЯ

(стамбхана карма)Растения, обладающие вяжущим вкусом, стягивают ткани и органы, вызывают упругость тканей, укрепляют и уплотняют их. Они также останавливают чрезмерные выделения и отходы. Являясь сухими, они одновременно обладают свойством сохранять влагу.Кроме того, оказывают оживляющий эффект на кожу и слизистые оболочки.Вяжущий вкус отличается от вяжущего эффекта тем, что растения с вяжущим вкусом оказывают вяжущее воздействие, тогда как травы с другим вкусом также оказывают вяжущее воздействие. ст.51Вяжущие средства следует использовать при явном наличии симптомов, таких, как кровотечение и понос. Но эти средства, однако, не устраняют причину, вызвавшую нарушение.Растения, обладающие другим вкусом, при правильном использовании также залечивают эти симптомы. Например, понос может быть вызван нарушением способности всасывания, усвоения в тонкой кишке. Вяжущие средства, например, малина, квасцы, могут подавляют эти симптомы, но не действуют на улучшение усвоения (вяжущий вкус является тяжелым и трудным для пищеварения). В этом отношении такой продукт, как мускатный орех,вяжущий и острый на вкус, повышает огонь и улучшает пищеварение, в этом случае он— лучшее средство. Он, возможно, не всегда способен подавить интенсивные выделения. Например, понос, вызванный излишним ама, может быть естественной реакцией организма на скопление токсинов и стремлением к очищению. Применение вяжущих средств в этом случае будет только мешать выведению токсинов из организма и вызвать дальнейшие осложнения. Правильное лечение в этом случае — это вызвать понос при помощи несильного слабительного с целью полностью вывести ама из организма.Вяжущие средства могут применяться, если понос не зависит от стремления организма к очищению.Поэтому очень важно правильно обращаться с вяжущими растениями, и не использовать их лишь как средство, облегчающее внешние признаки — подобно наркотикам , без выяснения внутренних причин этих нарушений, которые вяжущие травы могут лечить лишь поверхностно.Аюрведа различает три вида вяжущих трав, согласно их действию. Те, которые останавливают кровотечение — гемостатические растения (ракта стамбхана), те, которые останавливают интенсивное выделение отработанных веществ (мала стамбхана), их также называют закрепляющими средствами, и средства, заживляющие раны (ропана) , которые обладают стягивающим свойством, они особенно хороши для внутреннего использования. Эти травы не все обладают вяжущим вкусом.Гемостатические травы останавливают кровотечение благодаря охлаждающему эффекту. Их можно отнести к средствам антимикробного действия, так как они очищают кровь. Они, как правило, обладают анти-Питта действием, ухудшают Вата, по вкусу обычно вяжущие или горькие.К гемостатическим растениям относятся следующие: гооррлец, репейник, гибискус, маништа, шафран, алтей аптечный, коровяк, крапива, подорожник, малина, черноголовка обыкновенная, пастушья сумка, куркума, тысячелистник.Некоторые острые травы обладают гемостатическим действием, особенно если кровотечение вызвано холодной энергией, как при некоторых Вата или Капха нарушениях. К таким растениям относятся: черный перец, кайенский перец, корица и имбирь.Эти растения останавливают кровотечение на непродолжительное время, но через некоторое время, вследствие их горячего эффекта кровотечение может вновь возникнуть.Горькие тонизирующие средства и растения, улучшающие обмен веществ, большинство которых охлаждают кровь и снижают Питта, помогают останавливать кровь благодаря их холодной энергии, даже без определенных гемостатических свойств.Растения, обладающие вяжущим действием, которые останавливают понос, также могут помочь ликвидировать обильное потение, мочеиспускание и самопроизвольный выброс семени. Обычно они обладают холодной энергией, горько-вяжущие по вкусу.К закрепляющим средствам относятся следующие: ежевика, герань, горечавка, семена лотоса, подорожник, малина, сумах, кувшинка болотная, кора дуба, щавель.Некоторые растения, обладающие теплой энергией, также останавливают понос и другие интенсивные выделения и обычно рекомендуются для улучшения пищеварения. Такие растения улучшают Вата. К ним относятся: черный перец, имбирь, харитаки, мускатный орех. В качестве таких средств также используется пахта и йогурт.Растения, обладающие заживляющим эффектом, помогают при порезах, ранах, ожогах, кровотечениях. Рекомендуется их использовать в виде припарок и примочек. Большинство растений, вяжущих и сладких по вкусу и обладающих холодной энергией, уменьшают Пита и Капха. Хотя такие растения не очень помогают при серьезных нарушениях и сильных повреждениях тканей, так как такое состояние большей частью требует tonification (что является в большей степени Вата нарушениями) лучше отнести. Многие из них оказывают смягчающее и успокаивающее воздействие, особенно на кожу и слизистые оболочки. Многие содержат клейкое вещество.К заживляющим растениям относятся: алоэ, мокричник, COMFREY,мед, алтей аптечный, подорожник, черноголовка обыкновенная, пастушья сумка, вяз, куркума. Некоторые растения могут оказывать сразу все три эффекта, поэтому называются всеисцеляющими. Это такие растения как: алтей аптечный, подорожник, черноголовка, тысячелистник, comerey.Заживляющий эффект, который оказывают вяжущие растения, не всегда обладают питающей природой. Вяжущие растения способствуют заживлению тканей, но не всегда способствуют их построению. Они оказывают иссушающий эффект на ткани, поэтому эти растения не только не обладают питательной функцией, но способствуют истощению тканей. Неправильное использование или чрезмерное употребление вяжущих трав ухудшает Вата. Это может вызвать запор, газы, боль в животеа также мышечные спазмы и нервозность. По этой причине вяжущие травы используются synergistically вместе с питающими или тонизирующими травами. Питающие травы способствуют увеличению тканей, вяжущие растения кплотняют ткани и способствуют поддержанию органов. Растения, которые сочетают в себе вяжущие и тонизирующие действия, являются мощными восстанавливающими средствами. К ним относятся амалаки, бибхитаки и харитаки. Это три самых сильных в Аюрведе восстанавливающих растения.

АНТИСЕПТИЧЕСКИЕ ВЯЖУЩИЕ ГОРЬКИЕ ТОНИЗИРУЮЩИЕПо Аюрведе, горькие травы не всегда можно использовать как укрепляющие и тонизирующие. Горький вкус, согласно выше указанным категориям, — самый холодный, самый сухой и является сильнее всех других вкусов. В смысле питания он не является тонизирующим, то есть не способствует питанию тканей. Его главная функция — это устранение токсинов и нарушений, а не восполнение потерь тела.Аюрведа утверждает, что горькие травы способствуют пищеварению, хотя и с небольшим эффектом, а также помогает при лихорадке и высокой температуре. Горькие растения рекомендуются для Вата.Высокие дозы таких растений могут ослабить пищеварение, усвоение пищи и перистальтику. Они по своей природе состоят из воздуха и эфира, они сушат ткани и повышают упругость мышц и органов.Хотя у нас принято применять лекарства, изготовленные на горьких растениях при конвульсиях и слабости, Аюрведа все же рассматривает их как бесполезные в этих случаях. Так, у типа Вата есть много других причин возникновения конвульсий и слабости, которые не излечиваются горькими травами.Возможно, ранние западные исследователи лекарственных растений использовали горькие травы как тонизирующие для больных типа Питта при конвульсиях, лихорадках, отравлениях токсинами в результате употребления мяса, алкоголя и т. д.Для современного вегетарианца, особенно типа Вата, использование горьких трав как тонизирующих подействует только как расслабляющее и истощающее средство. По Аюрведе, тонизирующим действием обладают растения со сладким вкусом, как питательная основа тканей, поддерживающая жизнь, увеличивающая жизненные силы, улучшающая половую потенцию и продлевающая жизнь. Горькие травы ослабляют половую потенцию, способствуют старению. Их можно назвать "жаропонижающие" — компоненты, уменьшающие жар, огонь, лихорадку.Можно было бы сказать, приведя некоторые примеры, что горький травы являются тонизирующими для Питта, так как они регулируют деятельность органов, но эти травы не следует путать с теми, которые обладают восстанавливающим действием. Тем не менее использование горьких трав очень важно в лекарственной промышленности. Это сильнейшее средство для понижения лихорадки, очищения тела и удаления токсинов. Такие травы не просто снижают жар, но и уничтожают инфекцию, вызвавшую его. Они устраняют Ама, токсины, которые проникли в ткани и вызвали лихорадку. Они освобождают от токсинов кровь, а также обладают укрепляющим действием, очищая кровеносные сосуды. Горькие растения регулируют жизненные функции, контролируют баланс желчи и кислоты в теле, уменьшают жир и регулируют обмен сахара в организме, а также регулируют деятельность селезенки и предотвращают наступление диабета. Они обладают активным анти-Капха действием. Это сильнейшее средство устранить избыточный вес. Они благоприятны для лечения опухолей, помогают улучшать как доброкачественные, так злокачественные и раковые опухоли. Кроме того, обладают активным анти-Вата эффектом. Устраняют наросты на теле и удаляют избытки ненужных веществ. Если мы используем их в лечении нарушений пищеварения, вызванных Вата, они могут только предотвратить дальнейшее нервное расстройство и уменьшить чувствительность к боли. Они являются сильными антибиотиками и обладают хорошим антисептическим, противовирусным действием, а также способностью уничтожать паразитов, поэтому надо быть осторожным в использовании таких трав и применять их только при указанных нарушениях, иначе они могут значительно подорвать силы организма.Типичные горькие травы с тонизирующим и закрепляющим эффектом — это: алоэ, барбарис, чапаррель, горечавка, верба, хинная корка, тополь и особые растения, растущие в Индии — это чирата, кутки и ним.

ВЕТРОГОННЫЕ ТРАВЫ(Вата ануломан)Ветрогонными называют травы, которые помогают при скоплении и кишечных газах, болях и вздутиях. Они также помогают выводить воду и слизь, ама, устраняют несварение и непроходимость кишечника. Они способствуют правильной и здоровой перистальтике желудочно-кишечного тракта.Эти растения содержат быстрорастворяющиеся масла, которые, испаряясь, стимулируют работу пищеварительных органов (самана и апана ваю). Эта энергия Вата, управляющая желудком и тонким кишечником и способствует выведению непереваренных остатков пищи.Эти энергии Вата также увеличивают агни в организме, подобно тому, как ветер усиливает пламя. С этой точки зрения они обладают теми же свойствами, что и травы, стимулирующие пищеварение. Этот процесс осуществляется путем увеличения пищеварительного огня. Но травы, о которых рассказывается в данной главе, улучшают пищеварение непосредственно путем нормализации Вата. Они очень рекомендуются тем, у кого имеются нарушения пищеварения вследствие нервных стрессов, беспокойства и депрессии. Они имеют тесную связь с нервной системой. Разрушая блокады в каналах, шротас, они освобождают нервную систему и устраняют спазмы и болевые ощущения. Ветрогонные травы также действуют в качестве слабительного и отхаркивающего средства, улучшают циркуляцию крови. Они тонизируют общее состояние и производят основную энергию тела, прану.Все ветрогонные травы улучшают Вата, но, вследствие своей сухости могут ухудшить Вата, если их использовать в течение долгого времени.Большинство этих ароматных трав обладает горячим эффектом, обычно они острые на вкус. Но некоторые могут быть охлаждающими и по вкусу горькие.Горячие ветрогонные травы могут ухудшить Питта и вызывать выделение кислоты. В таком случае лучше предпочесть холодные травы данного типа. Холодные же ветрогонные травы истощают Вата. Все эти травы благодаря свойству их сухости уменьшают Капха.Большинство специй и приправ принадлежат к этой категории трав, поэтому специи должны присутствовать в ежедневном рационе питания, особенно у тех, кто обладает Вата конституцией. Даже пять граммов специй, добавленные в блюдо, помогают сразу от нескольких болезней, так как большинство болезней происходит от неправильного пищеварения. Эти травы, добавленные в пищу, восстанавливают силы. Они могут излечить многие болезни пищеварительной системы и нервные расстройства.

ПОТОГОННЫЕ РАСТЕНИЯ(шведана карма)Потогонные растения вызывают потоотделение, нормализуя таким образом циркуляцию крови, устраняя лихорадку и озноб и одновременно удаляя шлаки из тела. То, что в медицине называется потогонными средствами, является ничем иным, как сильными потогонными растениями. Они очень помогают при резких простудах и воспалениях, а также при хронических болезнях, таких, как астма и артрит. При начальной стадии воспаления или обострении и лихорадочном параличе, действие защитной энергии тела притупляется, в результате чего прекращается выделение пота и ухудшается циркуляция крови. Потогонные травы восстанавливают защитные силы организма. Эффекты их воздействия следующие:1) обильное потение;2) ослабление напряженности в теле и ослабление боли в суставах;3) облегчение лихорадочного состояния и понижение температуры тела;4) исчезновение высыпаний на коже;5) выведение избытков воды с поверхности тела и снятие отечности;6) помогают при головных болях.Таким образом, эти травы — первое средство от всех болезней.Аюрведа выделяет два вида потогонных трав, согласно дошам, в которых они действуют. Они действуют на горячие и холодные. Большинство потогонных трав обладает горячим действием. Обычно это острые травы, они уменьшают Капха и Вата и увеличивают Питта. Большинство холодных трав обладает природой Капха: стимулирующим действием, являются отхаркивающим средством и средством против астмы и ревматизма. Холодные потогонные травы обычно остро-горького вкуса, уменьшают Питта и Капха и увеличивают Вата, очень эффективны при лечении лихорадки, тонзиллитах и других воспалительных процессах, вызванных скоплением токсинов в крови. Они обычно вяжущие, поэтому действуют как мочегонное средство.Горячие потогонные травы повышают температуру тела и через обильное потоотделение из организма выводятся шлаки, вызывающие простуду. Холодные потогонные травы понижают температуру тела через потоотделение, облегчают жар и через поры кожи также удаляют шлаки из организма.Все эти растения освобождают организм от избыточного количества воды.Капха конституция требует сильных потогонных средств, так как обладает большим количеством влаги.Питта конституция требует потогонных средств среднего воздействия, с холодным эффектом. Люди этого типа могут навредить себе горячими потогонными средствами, использованием горячих ванн и саун, которые облегчают Капха.Вата требует слабых потогонных средств, предпочтительно теплого воздействия, которые помогают увлажнять их сухую кожу. Сильные потогонные средства могут привести к истощения Вата.Потогонные травы очищают лимфу и плазму, кровь, каналы тела, капилляры. Они благоприятны для дыхательной системы и работы легких, увеличивают прану, улучшают деятельность нервной системы и печени. Потогонные травы могут выступать в качестве рвотного и слабительного. Эти травы не следует готовить на огне, пару, водяной бане. Их используют, добавляя их в горячие ванны, насыпая в подушку и шерстяное одеяло.Потогонными растениями, обладающими горячим действием, являются следующие: дягиль, базилик, кардамон, барбарис, камфара, корица, гвоздика, эвкалипт, имбирь, можжевельник, полынь, чабрец, острый имбирь.Растения данного вида, обладающие холодным эффектом, это такие, как тысячелистник, мята курчавая, хвощ, кориандр, цветки бузины, хризантемы, кошачья мята, лопух большой.

МОЧЕГОННЫЕ ТРАВЫ(мутрала карма)Мочегонные травы усиливают мочеотделение. Они стимулируют деятельность почек и мочевого пузыря. Они способствуют выведению токсинов из организма. Их основная функция, так же как и слабительных средств, — выведение шлаков через выделения тела. Но так же как со слабительными средствами, с ними нужно обращаться осторожно.Мочегонные средства уменьшают количество воды и понижают Капха. На вкус они бывают горькими, вяжущими или острыми. Соответственно, они увеличивают сухость Вата, а также уменьшают Питта. Многие из них больше влияют на понижение Питта, чем Капха. Это происходит не потому что природа Питта включает маслянистые элементы, а потому что мочеиспускание — это процесс, способствующий выделению тепла из теле, а также освобождения токсинов и кислоты из тела, способ очистить и охладить кровь, что облегчает Питта. Горячие и сухие травы, острые на вкус, производят обмен воды в теле через процесс потоотделения — это действие потогонных трав. Они также освобождают организм от слизи, обладая отхаркивающим эффектом. Так же как вода испаряется при взаимодействии с огнем, горячие и сухие травы очищают организм.Холодные и сухие травы с горьким и вяжущим вкусом как мочегонные способствуют выведению избыточного количества воды из организма.Мочегонные травы обладают холодным и осушающим эффектом — в противоположность качествам Питта — горячему и влажному. Следовательно, мочегонные травы устраняют горячую влагу из организма, как при поносе и дизентерии, а также охлаждают почки, мочевой пузырь, печень и желчный пузырь.Усиливая процесс мочеотделения, они способствуют устранению камней из печени, почек и желчного пузыря. В их более специфическом анти-Капха действии они способствуют удалению избытков воды из тканей, особеннно в нижней части тела. Избыточное количество воды в области лица, головы, грудной клетки лучше удаляются при помощи слабительных и отхаркивающих средств. Они уменьшают жирообразование, особенно если в эти растения входит большое количество клетчатки. Они стимулируют деятельность мочевого пузыря и почек, иногда питают почки.Их осушающий эффект может вызвать сухость кожи. Недостаточное мочеотделение, но без избыточного количества воды в теле, требует воздействия лекарств не с осушающим, а с увлажняющим эффектом. В этих случаях мочегонные травы противопоказаны.При скудном мочеиспускании для Вата конституции рекомендуется увеличение количества воды в тканях — применение немочегонных средств, а закрепляющих, средств, которые обладают действием питающим ткани тела.Мочегонные травы — самое сильное средство, уменьшающее Вата. Они противопоказаны при конвульсиях, слабости и обезвоживании организма. Мочегонные травы на холодные и горячие. Большинство мочегонных трав обладают горячим эффектом. Холодные мочегонные средства могут выступать и в качестве холодных слабительных. Они применяются при простудах, лихорадке, особенно при воспалении мочеполовых органов печени, желчного пузыря. Теплые мочегонные, например, ягоды можжевельника, часто заменяют теплые слабительные, отхаркивающие, повышающие тонус организма, являются средством против ревматизма. Они противопоказаны Питта при воспалении почек и желчного пузыря, если в лекарственной смеси не преобладают травы холодного действия. Некоторые мочегонные являются холодными и увлажняющими, независимо от их осушающего действия при диурезе. Они оказывают заживляющее действие на слизистые оболочки мочеполовой системы. Примером могут служить такие растения, как алтей аптечный, ячмень. Часто эти травы добавляются к мочегонным, чтобы оградить почки от раздражения и иссушения.Типичные холодные мочегонные средства: аспарагус, ячмень, мята курчавая, подорожник, алтей аптечный, листья лимона, хвощ, мочевой песок, фенхель, одуванчик, кукурузное рыльцу, кориандр, подмаренник цепкий, лопух. Типичные мочегонные травы с теплым эффектом: корица, чеснок, ягоды можжевельника, мормонский чай, горчица, петрушка, сурепка.

СРЕДСТВА, ПРИМЕНЯЕМЫЕ ПРИ ЛЕЧЕНИИ ГИНЕКОЛОГИЧЕСКИХ ЗАБОЛЕВАНИЙ(рактабхишарана карма)Средствами, применяемыми при лечении гинекологических заболеваний, называют растения, способствующие восстановлению регулярных менструаций и являющихся средствами лечения различных женских и детородных органов: сюда входят и инфекции, и заболевания мочеполовой системы. Такие растения называются рактабхишарана, они улучшают циркуляцию крови. В Аюрведе они называются стимулирующие циркуляцию.Такие средства — большей частью острые и горькие травы, которые способствуют очищению крови от токсинов, удаляют сгустки крови и вызывают менструацию. Они согревают кровь и улучшают ее качества, стимулируя работу сердца. Они могут обладать как горячей, так и холодной энергией.Женские детородные органы тесно связаны с кровью, они обладают природой Питта. Нарушение баланса в их работе следует рассматривать как увеличение или понижение Питта. Поэтому естественно, одно и то же лечение в этих случаях и не может подходить. Те средства, что являются холодными по природе, рекомендуются для повышенного Питта при менструальных расстройствах, а горячие — для пониженного Питта.Растения, применяемые для лечения гинекологических заболеваний, с холодной энергией лучше при регулярных менструациях, вызванных внутренней инфекцией крови.Такие растения также снимают стресс и эмоции, гнев и раздражительность. Преобладание подобных средств с горячей энергией рекомендуется при запоздалых менструациях, что бывает из-за простуды, перенапряжения, нервного стресса.Растения, излечивающие гинекологические заболевания, могут обладать свойствами снимать спазмы, помогать при болях и схватках. Некоторое из них, с мышечным эффектом, помогают при менструальной задержке влаги. А обладающие кровоостанавливающим действием, хороши при обильных менструациях.К горячим растениям, имеющим это свойство, относятся: дягиль, асафетида, корица, хлопковый корень, mugwort, мирра, петрушка, мята болотная, куркума, валериана.К холодным растениям относятся следующие: васильки, chamomile, хризантемы, гибискус, танимата, примула, малина, розовые цветки, тысячелистник.Средства, применяемые при лечении гинекологических заболеваний, как правило, оказывают эффект, благодаря повышению апана ваю Вата, который управляет мочеполовой и выделительной системами. Поэтому они отчасти обладают слабительным действием, и вследствие этого противопоказаны беременным.Аюрведа указывает на еще одну группу растений, которые действуют на женские детородные органы как тонизирующие и восстанавливающие. Это подкатегория тонизирующих, восстанавливающих и возбуждающих средств. Они, как правило, сладкие и питают кровь, а также снабжают влагой женские половые органы, поэтому их рекомендуется применять при истощении, вследствие болезни и старости.К тонизирующим восстановительным средствам, которые способствуют лечению гинекологических заболеваний, относятся алоэ, дягиль, хлопковый корень, лакричник, семена лотоса, мирра, пион, шатавари, купёна и такие цветы, как гибискус, жасмин, роза и шафран. Для этих целей Аюрведа также предписывает некоторые составы, которые содержат железо.

ОТХАРКИВАЮЩИЕ И УСПОКОИТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА(каша швасахара)Отхаркивающие средства способствуют выведению флегмы и слизи из организма. Они очищают легкие и носовые проходы, а также желудок. Они очень хороши при заболеваниях дыхательных путей, хронической или обостренной простуде, воспалениях, астме, бронхите, пневмонии. В Аюрведе это называется каса и шваса, что означает кашель и одышка, затрудненное дыхание.Они могут также применяться и при затруднении пищеварения, так как слизь образуется в желудке и скапливается в желудочно-кишечном тракте, вызывая несварение и плохую усваиваемость пищи.Флегма и слизь могут накапливаться в любом месте тела, вызывая различные образования закупоривания каналов. Они могут образоваться под кожей, например, закупорить вены или каналы других систем, что приведет к различным видам заболеваний, включая нервные болезни.Отхаркивающие травы бывают двух видов и действуют в двух направлениях. Один из них, например, имбирь, выводит слизь, благодаря их сушащему действию. Они, как правило, острые по вкусу и обладают горячей энергетикой, также стимулирующим действием, вызывающим потоотделением выведение газов. (Некоторые из них, как, например, horehound, горькие по вкусу и обладающие холодной энергией, они особенно хороши для Питта).Другие, как например, лакричник, обладают увлажняющим действием и выводят слизь. Они понижают Капха, устраняя излишки из тела. В большинстве своем, эти растения сладкие на вкус.Они обладают успокаивающим и смягчающим действием, содержат клейкие субстанции, которые смягчают кожу и успокаивают слизистые оболочки. Теплые и сушащие отхаркивающие удаляют простуду, влагу, понижают Капха и ама, увеличивая Питта и агни, эти средства особенно хороши для Капха и Капха-Вата при простуде и респираторных заболеваниях.Охлаждающие и увлажняющие отхаркивающие снижают жар и сухость, выводят избыток Капха и ама, и больше подходят для Вата или Питта-Вата при простуде и одышке, затрудненном дыхании и воспалении горла, сухом кашле.Большинство отхаркивающих действуют против кашля, так как кашель вызван скоплением слизи или воспалением дыхательных путей.Кашель тоже определяется по категориям: мокрый и сухой, без мокроты, и в соответствии с этим назначается лечение.Кашель с чистой, обильной мокротой, указывает на Капха нарушение, сыро-холодный. Кашель или простуда с желтой мокротой — это признак воспаления слизистой оболочки, указывающий на лихорадку или Питта нарушение, влажно-горячий.Сухой кашель с небольшим количеством мокроты, озноб указывает на Вата, особенно при хронических простудах.Кашель и простуда, как правило, относятся к Капха нарушениям, так как слизь — это Капха, а Капха находится в желудке и в легких. Хроническая простуда и скопление слизи можно облегчить профилактической рвотой, клизменной терапией, — это один из способов сильнодействующих слизевыводящих средств.Увлажняющие отхаркивающие и смягчающие средства принимаются внутрь, чтобы успокоить раны, язвы, раздражения. Они питают ткани и клетки, то есть являются противовоспалительным.В западной медицине они очень близки тем, что называется в Аюрведе тонизирующими. Это питающие ткани средства, со сладким вкусом, которые непосредственно укрепляют органы и ткани. Их можно назвать препараты, стимулирующие работу легких. Некоторые обладают восстанавливающим действием, а некоторые смягчающим, а некоторые — слабительным эффектом. Некоторые травы, благодаря их успокоительным эффектам, благоприятно действуют на работу сердца и нервную систему.При обезвоживании и истощении тканей Вата, они являются эффективными смягчающими средствами.Успокаивающие средства устраняют сухость, вызывающую раздражение и расстройство физиологических функций. Они питают слизистые оболочки и соединительные ткани. Можно соединить обе группы этих отхаркивающих средств, чтобы помочь сбалансировать их действие. Отхаркивающие, обладающие горячим и сухим эффектом, например, имбирь, можно использовать с увлажняющими, как лакричник, чтобы не ухудшить Вата и Питта из-за их сухости и остроты.Холодные, влажные отхаркивающие средства, являясь тяжелыми и трудно усваиваемыми, требуют добавления горячих острых трав. Действие состава зависит от того, какие травы в смеси преобладают, и нужно следить, чтобы лекарство не оказывало одностороннего эффекта.К отхаркивающим средствам сухого действия относятся: тростниковый аир, кардамон, корица, гвоздика, девясил, имбирь сушеный, horehound, семена горчицы, апельсиновые корки, пиппали, шалфей, свежий имбирь.К влажным отхаркивающим средствам относятся следующие: бамбук (вамша рочана), мокричник, comfrey room, льняное семя, мох, лакричник, алтей аптечный, папоротник, молоко, нерафинированный сахар, вяз, купёна.Средства от кашля: абрикосовые косточки, барбарис, мать-и-мачеха, ephedra, эвкалипт, grindelia, horehound, коровяк, osha, чабрец, вишня.

СЛАБИТЕЛЬНЫЕ И ОЧИСТИТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА(виречана карма)Слабительные травы способствуют перистальтике кишечника, устраняют запоры и помогают выводить из пищеварительных органов непереваренные остатки пищи и токсины. Эти травы бывают слабого и сильного действия. Слабительные неинтенсивного действия называются просто слабительные. Сильные слабительные называются purgatives или catharties.Рurgatives способствуют интенсивному опорожнению кишечника, могут вызвать понос и схватки, возможно, боли и tenesanus, что может вызвать раздражение слизистых оболочек, поэтому их следует использовать осторожно. Рurgatives обычно обладают холодным эффектом. К ним относятся горькие травы, например, ревень, и масла с горячим эффектом, как касторовое.Средние слабительные — это, как правило, водянистые растения . Они улучшают перистальтику посредством обильного увлажнения пищеварительных органов.Некоторые холодные травы также обладают некоторым слабительным действием.Laxatives and purgatives предписываются в случае запора и при плохой перистальтике, а также при скоплении токсинов в толстой кишке (это можно определить по появлению налета на задней стороне языка). Иногда, если даже у человека регулярный стул и хорошая перистальтика, может быть накопление токсинов, и требуется очищение кишечника. Слабительные средства можно использовать на средней стадии, при возникновении лихорадки, чтобы очистить организм от токсинов.Хронический запор, так же как и запор вследствие вялости органов при пожилом возрасте, — это ама типа Вата — из-за избытка газов в кишечнике и сухости кишечника. В этом случае рекомендуются в основном мягкие, влажные или обильные слабительные (laxatives). Сильные слабительные средства в таком состоянии противопоказаны, так как они вызывают раздражение. Тем не менее, иногда, при очень высоком содержании токсинов, необходимо интенсивное очищение.У Питта конституции есть склонность к поносу, один из ее признаков — маслянистость. Но если огня слишком много, то это может вызвать запор вследствие сухости. Поэтому в данном случае рекомендуется очищение при помощи слабительных средств (виречана). Это лучший способ для того, что устранить из тела огонь Питта и желчь.Но в случае изжоги или ядовитых образований на слизистой кишечника, что обычно бывает у Питта, сильные рurgatives могут вызвать раздражение. Поэтому в этом случае лучше использовать влажные, слабительные холодного происхождения (laxatives), как phylli__ seeds.В случае Капха конституции запор может быть вызван скоплением мокроты, слизи из-за скопления неперевариваемой пищи в кишечнике, благодаря плохой способности к пищеварению. Поэтому в данном случае рекомендуется laxatives, которые обладают сухим эффектом, обильные или влажные laxatives увеличат в данном случае спазмы. laxatives могут подавить огонь пищеварения и ослабить перистальтику, если их длительное время использовать как стимулирующие перистальтику.Их рекомендуется готовить вместе с возбуждающими травами или ветрогонным, как имбирь и фенхель.От запора или скопления токсинов в кишечнике можно избавиться, повысив огонь пищеварения, Агни.Горячие, острые травы обладают способностью стимулировать пищеварение и помогают избавиться от запоров при Вата или Капха конституциях, даже при использовании слабительных (laxatives).Сухость в кишечнике может иметь отношение к сухости в легких, и эти травы увлажняют также и легкие, например, лакричник или льняное семя. К увлажняющим слабительным относятся следующие: льняное семя, ги, лакричник, чернослив, psyllium seed, изюм, отруби, теплое молоко.Сильные purgatives: алоэ, касторовое масло, croton, горькая сыпь, мандрагора, ревень, сенна.Холодные травы с различной степенью слабительного действия: алоэ, echinacea, горечавка, ревень, сенна, лопух. Сильные purgatives и мягкие laxatives могут сочетаться для сбалансированности эффекта.

УСПОКАИВАЮЩИЕ И СНИМАЮЩИЕ СПАЗМЫ СРЕДСТВАК таким средствам относятся травы, успокаивающие и стимулирующие деятельность нервной системы. Они применяются, чтобы восстановить нарушенные функции нервной системы.Эти средства оказывают эффективное действие на деятельность мозга и рекомендуются для поддержания сознания и ума в бодром и ясном состоянии, а также при психических нарушениях и умственных расстройствах.Большинство успокаивающих средств снимают спазмы, помогают при конвульсиях, коликах, судорогах мышц.Они также действуют как расширяющие при спазмах бронхов, таким образом, помогают при респираторных заболеваниях.Некоторые могут облегчить спазмы при менструациях, снять головную боль.Большинство этих трав обладают сильным ароматом, как например, мята или валериана — вследствие того, что ароматические травы действуют непосредственно на прану и сами по себе содержат много праны (воздуха).Такие ароматические травы благоприятно воздействуют на ум и чувства, очищают желудочно-кишечный тракт, излечивают несварение, предотвращают боль и восстанавливают нервную систему.Успокаивающие травы оказывают ветрогонное действие и улучшают пищеварение, снимают спазмы и устраняют газы из желудочно-кишечного тракта. Суть этого процесса можно рассмотреть с точки зрения Аюрведической психологии. Вата доша, управляющая нервной системой, концентрируется в кишечнике, откуда распространяется в различные ткани тела. А также в кишечнике скапливаются питательные вещества, которые поддерживают нервные и костные ткани. Поэтому лечение Вата через кишечник — это лечение Вата нервной системы.В Аюрведе, если речь идет о нервных расстройствах, то мы имеем дело с Вата нарушениями, так как Вата управляет нервной деятельностью. Вата, согласно своей природе, состоящей из воздуха или ветра, импульсивны, переменчивы, очень чувствительны. Большинство болезней нервной системы вызваны Вата нарушениями. Поэтому при лечении нервных заболеваний, прежде всего мы должны принимать во внимание Вата. Нервные заболевания, такие как люмбаго, ишиас, паралич и дегенерация — это болезни Вата. Хотя многие эмоциональные и нервные расстройства могут быть связаны с другими дошами, как например, гневом, вызываемым Питта дошей. Другие доши могут повысить или ухудшить Вата.При появлении нарушений необходимо выявить внутреннюю причину заболевания.Эмоции Вата, такие как страх и беспокойство, ослабляют почки и надпочечники, а также расшатывают нервную систему, вызывают бессонницу, шаткость сознания, оцепенение — все это может привести к потере нервных тканей.Большинство успокаивающих ароматических трав восстанавливают Вата и жизненные силы, утраченные в результате этих нарушений.Некоторые ароматические травы сковывают функции, так содержат так называемые тамасичные элементы, обладающие эффектом оцепенения и способствуют увеличению веса.Это особенно хорошо для тех Вата, которые страдают от «невесомости», то есть от избытка воздуха и эфира. К таким растениям можно отнести асафетиду, чеснок и валериану.Однако если есть ослабленные из-за плохого питания нервные ткани, необходимо еще применять питательные травы, например, ашвагандха или лакричник (см. «Тонизирующие средства»).Длительное употребление ароматических успокоительных трав может значительно ослабить нервные ткани вследствие их иссушающего воздействия, а также перевозбудить нервную систему.Эмоции Питта, — гнев, зависть, ненависть, — расширяют сосуды, возбуждают кровеносную систему и сердце, что вызывает повышенное давление, бессонницу, раздражительность и другие умственные и нервные нарушения Питта. Взрывы эмоций, агрессивность «business executive's» life styll — это признаки повышенного Питта.Нервные нарушения, вызванные Питта, часто лечатся широко известными анти-Питта растениями (см. управление Питта), такие как горькие тонизирующие лекарства и сильные слабительные. Никакие другие средства не могут успокоить Питта.Практически все травы, известные в качестве успокаивающих, обладают охлаждающей энергией. Отрицательные эмоции, беспокоящие ум, обладают природой Питта и вызывают огонь. Чтобы привести ум в спокойное и ясное состояние, необходимо применять травы холодного воздействия.Характерные черты нервной системы Капха — это инертность, вялость, сонливость. Психологически, Капха страдает от жадности, похоти, привязанностей, цепляется за прошлое. Для Капха хороши успокаивающие травы, обладающие тонизирующим действием и стимулирующим пищеварение, благодаря их сухости.Растения, которые замедляют жизнедеятельность Вата и Питта, приводят в движение Капха.Различные растения действуют на разные доши по-разному. Определенное растение на одну дошу может действовать успокаивающе, а на другую — возбуждающе.Многие травы, которые успокаивают ум, действуют позитивно на все три доши, так как спокойствие ума соответствует положительному состоянию во всех дошах. 

На главную →

В каталог статей →

Растения в Аюрведе — лечение травами

www.evaveda.com

АЮРВЕДИЧЕСКИЕ РАСТЕНИЯ

www.ayur.ru

Лечебные травы и растения являются фундаментальной основой аюрведической природной аптеки. Большинство лекарственных препаратов, составов и средств аюрведической медицины создаются на основе растений и трав. Такие лекарственные средства безопасны, а их воздействие не только эффективно, но и мягче. Для выделения «активного компонента» в аюрведической медицине используется как все растение, так и его части, такие как листья, цветы, семена или корни. Иногда применяют все растение, что помогает уменьшить побочные эффекты, которые могут возникнуть при использовании отдельных компонентов. Перечислим основные лекарственные растения, которые используются в аюрведической практике Аджамода (Сельдерей пахучий) В состав семян сельдерея входят эфирные масла, жирные масла и другие вещества. В аюрведической медицине применяется как обезболивающее, желчегонное, лактогонное, ветрогонное и усиливающее перистальтику лечебное средство. Смесь жирного и эфирного масла сельдерея входит в состав смеси лечебных масел, использующихся для аюрведического или марма массажа при различных кожных заболеваниях. Аюрведа рекомендует есть корень сельдерея при новообразованиях. Аджамода - прекрасное тонизирующее и поливитаминное средство. Амла (Emblika officinalis) Амла – это самый богатый природный источник витамина С! Она содержит различные формы аскорбиновой кислоты, соединенные с таниновым комплексом и галлиевой кислотой. Растение обладает антиоксидантными свойствами, иммуномодулирующим эффектом, стимулирует синтез гемоглобина, поэтому очень популярно в аюрведической медицинской практике. Амла отлично очищает печень, кровь и кишечник, повышает гемоглобин, регулирует уровень сахара и холестерина, способствует росту волос и ногтей, укрепляет кости и зубы. Асафетида (Ferula asafoetida)Асафетида (Хингу) – это ароматическая природная смола, напоминающая по вкусу чеснок. Используется в небольших количествах при приготовлении овощных блюд. Употребление асафетиды способствует предотвращению метеоризма (скопления газов) и облегчает переваривание пищи. Продается в виде тонкого порошка, который кладут в горячее топленое или растительное масло за одну-две секунды перед тем, как закончить приготовление масалы. Препараты, приготовленные на основе асафетиды, рекомендуется принимать при повышенной нервной возбудимости, проблемах с желудочно-кишечным трактом, а также как лекарство от кашля и астмы. Ативиша (Аконит разнолепестковый)Вкус этого растения сладкий и горький одновременно. Вирья - горячий, випак - сладкий. Растение понижает все три доши, но осторожно - оно ядовито! Оно стимулирует пищеварение, увеличивает отделение грудного молока, способствует отхождению газов, является тоником. Применяется для лечения болезней желудочно-кишечного тракта, сердца, а также нервных болезней. Ашвагандха (Ashwagandha ) Это великолепный тоник, афродитик, адаптоген и антистрессовое средство. Название растения, в переводе с санскрита означает «Сила коня». Препарат устраняет хроническую усталость и тканевый ацидоз, предотвращает преждевременное наступление климакса, укрепляет нервы. Ашвагандха повышает сопротивляемость инфекциям и улучшает пищеварение. Самое главное достоинство - в ее успокаивающем и в то же время тонизирующем и омолаживающем действии на нервную систему. Аюрведа применяет растение для восстановления базовой энергий нервной системы, а эффект от применения этого средства сохраняется длительное время. Результаты недавних исследований выявили, что растение обладает антираковой активностью и эффективна при многих онкологических заболеваниях. Бала (Sida cordifolia)Бала повышает тонус центральной нервной системы, усиливает сердечный выброс, снимает бронхоспазм, усиливает процессы анаболизма, особенно мышечной и костной ткани. В переводе с санскрита, это растение называется «Дарующее силу» и действительно, оно нормализует метаболизм клеток сердечной мышцы и коронарное кровообращение, понижает возбудимость миокарда, предотвращая возникновения аритмии. Билва (Айва венгерская)Билва содержит специфический гликозид мармелозин, обладает аритмическим и тонизирующим эффектом, оказывает противовоспалительное и жаропонижающее действие. Брахми (Кантелла азиатская) Брахми имеет три вкуса - горький, сладкий и острый. Растение, сваренное в кунжутном масле, отлично помогает от бессонницы. Аюрведическая медицина использует Брахми для лечения болезней респираторной и сердечно-сосудистой системы. Это мягкий тоник, он считается одним из лучших средств, способствующих медитации. Бхумиамла (Phyllanthus amarus)Бхумиамла обладает желчегонным и гепатопротекторным действием, используется для предотвращения атеросклероза и сахарного диабета, применяется при лечении кожных заболеваний и тромбофлебитов. Вкус растения кислый, оно очень богато витамином С. Гокшура (Tribulus terrestris) Это растение богато солями кремниевой кислоты, которые препятствуют образованию камней в почках. Гокшура усиливает потенцию и препятствует развитию хронического простатита и аденомы предстательной железы. Вкус его сладкий, вирья - холодный, випак - сладкий. Используется при диабете, астме, камнях в почках и мочевом пузыре, сердечных болезнях, а также при бесплодии. Гудучи (Tinospora cordifolia)Это растение хорошо очищает кровь от амы – шлаков и токсинов, выделяемых патогенной микрофлорой. Оно обладает мочегонным и потогонным эффектом, это одновременно расслабляющий и диуретический препарат. Его вкус горький и сладкий, вирья - горячий. Дадима (Punica Granatum) Дадима или известный всем гранат является отличным вяжущим тоником. Он улучшает обмен веществ и несет противоглистное, желудочное и охлаждающее действие. Дарухаридра (Berberis spp.)Это барбарис или древесная куркума, которые имеют противолихорадочное, послабляющее, противоглистное и бактерицидное действие. В растении используется корень, являющийся горьким тоником, помогающим улучшать обмен веществ Дашамул (Dashamul)Это общее название 10 корней - Бильвы, Агниматхи, Сионаки, Касмарьи, Паталы, Шалипарни, Пришнипарни, Брихати, Кантакари и Гокшуры. Смесь этих 10 корней нормализует состояние нейроэндокринной системы, регулируя функцию гипоталамуса и гипофиза. Поэтому дашамул используется в аюрведической практике для лечения серьезных гормональных заболеваний. Джатамамси (Nardostachys grandiflora)Это близкая родственница валерианы, именуемая еще индийской аралией. Она сладкая, горькая и вяжущая, обладает охлаждающим воздействием и острым эффектом после переваривания. Способствует уравновешиванию всех трех дош. Имеет те же седативные свойства, что и валериана, но при этом является непревзойденным растением для прояснения сознания и укрепления ума. Джатамамси хорошо сочетается с Брами, препарат можно принимать также с небольшим количеством камфоры или корицы. Джатипхала (Мускатный орех) Плоды тропического мускатного дерева обладают тремя вкусами из шести возможных - острым, горьким и вяжущим, послевкусие - острое. Мускат хорошо согревает тело и увеличивает Питта дошу. Мускатный орех хороший афродизиак, он обладает сильным стимулирующим и тонизирующим действием на организм, укрепляет нервную систему. В аюрведе применяется для лечения импотенции и сексуальных расстройств. В малых дозах мускат является хорошим успокоительным средством, расслабляя и вызывая сон. Он входит в состав иммуноукрепляющих сборов. Быстро возжигает Агни – пищеварительный огонь, нормализует баланс Вата и Капха дош. Мускатный орех укрепляет память и способствует нормализации мозговой деятельности, улучшает мозговое кровоснабжение, лечит сердечные болезни, слегка крепит. Карпура (Cinnamomum camphora)Камфора обладает обезболивающим, антисептическим и бронхорасширяющим действием и помогает восстановить нервную систему Каркаташринги (Karkatashringi) В аюрведе это растение используется как отхаркивающее, бронхолитическое и антиинфекционное средство Касмарья (Gmelina Arborea) Касмарья оказывает на организм послабляющее, мочегонное и лактогонное действие. Отлично устраняет интоксикацию при укусах змей и скорпионов. Катпхала (Myrica spp) Мирт - сильное средство для уменьшения капхи, он действует как потогонный, вяжущий и противоспазматический препарат. Мирт рассеивает холод, устраняет слизь, очищает лимфатические узлы, прочищает пазухи, улучшает голос, открывает чувства и ум, устраняет скопление ваты в голове и усиливает приток Праны. Это одно из лучших аюрведических растений для лечения заболеваний в начальной стадии, поскольку обладает саттвической природой, способствующей мобилизации защитных сил организма. Кроме того, мирт - священное растение, посвященное Шиве и Шакти. Кумкума (Safran) Шафран – это рыльца пестиков растения Crocus sativus. В кулинарии шафран считается “Царем специй”, он сочетается со всеми пряностями, придает кондитерским блюдам тонкий аромат и помогает перевариваться молоку. Шафран входит в состав многих омолаживающих препаратов и применяется при аюрведической терапии перевозбуждения, бессоннице, страхов, эпилепсии, интоксикации и нервных заболеваний. Шафран хорошо успокаивает и укрепляет нервную систему, снимает судороги и спазмы, лечит истерию, регулирует менструации нормализует частоту сердечных сокращений. Облегчая приступы судорожного кашля, способствует отхождению мокроты при бронхите и пневмонии. Растение обладает легким мочегонным, желчегонным и потогонным действием, причем черный перец и имбирь усиливают его лекарственные свойства. Настоем шафрана промывают гноящиеся глаза, также он используется для лечения болезней крови, в частности, лейкемии Куштха (Saussurea lappa) Растение богато эфирными маслами и сауссурином, вызывающими расслабление гладкой маскулатуры бронхов, мочевого пузыря и кишечника. Обладает тонизирующим эффектом Лаванга (Caryophyllus aromaticus) Лаванга (Гвоздика) применяется при простуде, астме, несварении, зубной боли, икоте, ларингите, фарингите, пониженном артериальном давлении, импотенции. Растение действует как стимулирующее, отхаркивающее, ветрогонное, обезболивающее средство, прекрасный афродитик. Гвоздика является эффективным стимулирующим ароматическим средством для легких и желудка. Помогает рассеивать холод и дезинфицировать лимфатическую систему. Она обладает сильным согревающим действием, но энергетический эффект может быть несколько раздражающим в силу ее раджасичой природы. Благодаря эфирным маслам повышает усвояемость пищи. В составе леденцов гвоздика эффективна при простудах и кашле. Мудгапарни (Mudgaparni)Это растение известное, как «фасоль трехлопастная», имеет желчегонный, седативный и жаропонижающий эффекты Муста (Cyperus rotundus) Муста – это индийская разновидность земляного миндаля, обладающего сильным вяжущим эффектом и способствующего улучшению пищеварения и отведению газов. Растение оказывает токсическое действие на многих паразитов, тонизирует нервную систему, стимулирует органы пищеварения, укрепляет желудок и обладает мочегонным эффектом. Одновременно это одно из важнейших аюрведических растений для лечения женских болезней. Нагара (Nagara)Это сухой имбирь, обладающий стимулирующим, потогонным, отхаркивающим, ветрогонным, противорвотным и обезболивающим действием. Сухой имбирь нагара горячее и суше, чем свежий. Это более действенное стимулирующее и отхаркивающее средство для уменьшения Капхи и усиления Агни. Широко известна в аюрведе польза имбиря в лечении заболеваний пищеварительной и дыхательной систем, а также при артритах и как тонизирующее средство для сердца. Пиппали (Piper longum)Эти сушеные стручки «перца длинного» имеют сладкий и острый вкус, вирья - горячий, випак - сладкий. Препарат подавляет гнилостную микрофлору кишечника, устраняет несварение, запоры, метеоризм, плохой аппетит, удаляет избытки слизи из организма, нормализует функцию желудка и селезенки, устраняет застои в печени и дыхательной системе. Наружно применяется при кожных болезнях. Пиппали входит в состав аюрведического препарата Трикату вместе с сухим имбирем и черным перцем. Трикату - самый известный аюрведический стимулирующий состав, сжигаюший Аму и способствующий усвоению других лекарственных средств и пищи. Пришнипарна (Uraria picta)Этот препарат, благодаря богатому содержанию терпеноидов и танинов, устраняет кровотечения и укрепляет эндотелий сосудов. Также обладает отхаркивающим и жаропонижающим эффектами. Снухи (Euphorbia neriifolia)Это средство из растения семейства молочайных применяется при простудах, астме и кашле, для лечения селезенки и печени, при болезнях кожи, в том числе для удаления бородавок.  Твак (Cinnamomum ceylanicum)Твак (корица) является прекрасным общеукрепляющим, потогонным и отхаркивающим средством при простуде и гриппе, особенно подходит для ослабленных людей. Как и шунти (имбирь), твак является практически универсальным лекарством для нормализации циркуляции крови и улучшения обмена веществ. Препарат укрепляет сердце, согревает почки и организм в целом, ослабляет зубную боль и боль, связанную с мышечным напряжением. Тагара - (Valeriana)Индийская валериана – это натуральное успокоительное средство, отлично укрепляющее нервы. Обладает также противоспазматическим, седативным и ветрогонным действием. Энергетика: горький, острый, сладкий, вяжущий / согревающий / острый. Тагара - одно из лучших растений для лечения нервных расстройств, имеющих природу Ваты. Очищает толстую кишку, кровь, суставы и нервы от Амы, освобождает нервные каналы от скоплений Ваты. Вследствие высокого содержания в ней элемента «земля» она действует «приземляющее» и помогает устранить головокружение, истерию и обмороки. Препарат снимает мышечные спазмы, ослабляет спазматические менструальные боли. Очень эффективен для прекращения процессов брожения в желудочно-кишечном тракте и оказывает особое успокаивающее действие на женскую репродуктивную систему. Однако ее природа тамасична, и чрезмерное употребление валерианы притупляет ум. Большие дозы приводят к чрезмерному подавлению Ваты и могут вследствие этого вызвать слабость, вплоть до бессилия. Тила (Sesamum Indicum Linn)Тила (кунжут) – это одно из самых популярных растений в аюрведической медицине. Тила наносится на кожу, принимается внутрь и ректально, полезно для глаз, носа, ротовой полости в виде порошка, пасты, масла и в других формах. Туласи (Holy Basil)Туласи (тулси) или «базилик священный»  является одним из самых важных и почитаемых растений в Индии. Туласи – символ преданности Господу, который принес это растение в  материальный мир из духовного. Оно благоприятно во всех отношениях и может по преданию, исполнять все желания. Очень благоприятно выращивать туласи в своем доме, – там никогда не будут возникать проблемы, и ни один злой дух не сможет приблизится к этому дому. В Аюрведе туласи известно как природный тоник, антиоксидант, анальгетик, антисептик, афродизиак, обладает противовоспалительными, жаропонижающими, отхаркивающими, антибактериальными, противогрибковыми свойствами. Это традиционное аюрведическое средство от лихорадки, бронхита, кашля, простуды, малярии, лечит ревматизм и артрит, диабет, снимает спазмы, репеллент насекомых. Ума (Linum usitatissimum)Ума или льняное семя – отличное средство для толстой кишки и легких, укрепляет легочную ткань и способствует заживлению слизистых. Это прекрасное средство при хронических дегенеративных процессах в легких, обладает послабляющим, смягчающим, отхаркивающим действием. Ума хороший питательный тоник. Наружно Его применяют наружно как примочки при изъязвлениях, воспалениях кожи, поскольку оно расширяет местные кровеносные сосуды и снимает напряжение в тканях. Харидра (Curcuma longa)Харидра (корень Куркумы) используется как целиком, так и в молотом виде. Оно входит в большинство аюрведических лекарственных сборов и средств. Харидара острая и горькая на вкус, сухая, легкая, не маслянистая; послевкусие - острое, обладает согревающим воздействием. Применяется как глистогонное средство, подавляет гнилостную микрофлору в кишечнике, очищая его от излишков слизи, нормализует деятельность желудочно-кишечного тракта, что способствует похудению. Также регулирует количество холестерина в крови, способствует оттоку желчи, улучшает работу поджелудочной железы. Для нормализации баланса дош принимают вместе с горячим молоком, маслом какао и медом на ночь перед сном. Наружно применяется для укрепления волос и для борьбы с перхотью; совместно с сандаловым маслом или просто в качестве присыпки - при кожных заболеваниях; с кунжутным маслом - для массажа. Порошком куркумы засыпают всевозможные раны и ссадины - от обычных порезов до гнойников. Хорошее регенераторное средство, заращивает язвы (как внутренние, так и накожные), лечит ожоги, входит в состав омолаживающих кремов и лосьонов. Куркума сочетается со всеми пряностями. Харитаки (Mirobalan chebula) «Царь всех лекарств» или «растение, крадущее болезни», - так называют харитаки в аюрведической и тибетской медицине.  Растение приводит в равновесие все первоэлементы тела и три доши. Где бы в организме не возникал патологический очаг, это средство подавляет его, активизируя наши защитные силы и уменьшая патологический очаг в организме. Харитаки улучшает работу мозга, укрепляет память, повышает способность к обучению. В нем содержатся сильные природные антиоксиданты, поэтому оно обладает сосудоукрепляющим и кровоостанавливающим действиями Чандана (Santalum album)Чандана (сандал), очищает кровь, уменьшает лихорадку, успокаивает нервную систему и сосудистый центр продолговатого мозга. Большое количество эфирных масел и альдегида санталола позволяет применять сандал для лечения воспалительных заболеваний мочеполовой системы, острых респираторных инфекций и конъюнктивитов. Шатавари (Asparagus racemosus)Шатавари (спаржа) оказывает выраженное омолаживающее действие на женскую репродуктивную систему, благодаря высокому содержанию фитогормонов. В Аюрведе она используется для нормализации месячного цикла, для лечения бесплодия, хронических воспалительных заболеваний половой сферы, фибромиомах матки и молочных желёз, способствует благоприятному протеканию беременности и усиливает выработку молока. Препарат шатавари очень эффективен в период климакса. Шириша (Albixxia lebbeck)Шириши обладает сильным эффектом детоксикации организма, а также повышает половую энергию, полезна при офтальмии, кашле, насморке, заболеваниях кожи, диарее, невралгии, эпилепсии, всех типах отравления,  обладает отхаркивающим эффектом. Стебель имеет антидиабетические свойства. Препарат используется как средство от бронхита, хронического кашля, проказы, глистных поражений, при укусах змей и скорпионов. Листья, приготовленные в виде мази и порошка эффективны для припарок на язвы. Шунти (zinziber officinale)Шунти (имбирь) имеет стимулирующее, потогонное, отхаркивающее, ветрогонное, противорвотное, обезболивающее, противогрибковое и противотрихомонадное действие. Показан при простуде, гриппе, несварении, рвоте, отрыжке, боли в животе, ларингите, артрите, геморрое, головных болях, при сердечных заболеваниях. Имбирь снижает вату и капху, но при длительном применении и больших дозировках может возбуждать питту. Яшти мадху (Glycyrrhiza glabra) Яшти Мадху (Солодка) занимает в "золотом ряду" аюрведических растений одно из первых мест, поскольку оказывает воздействие на все органы системы. Оно действует как противоязвенное, слабительное, желчегонное, спазмолитическое, отхаркивающее средство. Способно предотвращать развитие аденомы предстательной железы, усиливает мочеотделение. Высокое содержание глицирама вызывает иммуномодулирующий, противовоспалительный, адаптогенный эффекты. Аюрведа применяет корень солодки как "растение-ключ" во многих фиторецептурах.

Основные растения Аюрведы. — Твоя Индия

«Золотой ряд» аюрведы – это ряд основных растений, использующихся в аюрведической медицине, насчитывающий около 50 трав. Это растения, оказывающие мощное всестороннее оздоровительное воздействие на организм человека и обладающие целым набором лечебных и косметических свойств. Эти травы с древних времен применяются в аюрведической традиции и описаны в старинных медицинских трактатах: «Дханвантари самхита», «Чарака самхита» и «Аштанга хридая самхита». Все они составляют основу классических аюрведических препаратов и формул. Многие из растений «золотого ряда» аюрведы широко используются и в медицине других восточных стран – тибетской, китайской, медицине юнани.

Растения «золотого ряда» обладают поистине необыкновенными свойствами и почитаются в Индии как священные. Их причисляют к божественным растениям – divyaushadi, содержащим «божественную энергию, космические вибрации, вибрации чистого сознания», что делает особо ценными ее лечебные свойства. Считается, что они лечат на тонком уровне, очищая и защищая ауру человека, корректируя и восстанавливая его биополе. Многие из этих растений, имея мощнейшую энергетику, разрушают все негативные программы, появляющиеся в организме, выравнивают искаженное энергетическое поле, нейтрализуют вредные воздействия. Согласно древним легендам, они являются каплями божественного нектара, «амриты», эликсира бессмертия, пророненного на землю богами. Наделяют энергией чистого знания.

Все растения «золотого ряда» являются сильными антиоксидантами, эликсирами молодости, «расаянами». С глубокой древности их используют как тоники, продлевающие молодость, дарящие здоровье, силы и долголетие, защищающие от инфекций и заболеваний, придающие молодость телу, свежесть чувствам и ясность уму, усиливающие жизнелюбие и ощущение радости жизни.

Растения обладают биотропным действием. Активизируют защитные силы организма,  увеличивают его сопротивляемость и порог адаптации к внешним воздействиям, стрессам, усталости, тревоге и беспокойству, мобилизуют и укрепляют иммунитет. Помогают при умственном и физическом истощении и переутомлении, половой и сердечной слабости, лечат хроническую усталость, помогают перенести последствия травм, тяжелых операций, хирургического вмешательства. Придают силы, улучшают работоспособность, восстанавливают энергетический баланс в организме.

Многие растения «золотого ряда» оказывают всестороннее воздействие на организм человека, регулируют и балансируют, согласно аюрведе, все три доши – вату, питту и капху, то есть все системы организма, — головной мозг, щитовидную железу, сердце, дыхательную систему, органы пищеварения, печень, селезенку, надпочечники, половую систему и прямую кишку. Некоторые растения сильно воздействуют на две или одну доши, но играют важную роль как составляющие комплексных тоников и препаратов.

Одной из важных функций растений «золотого ряда» является очищение организма от токсинов и шлаков, «клеточного мусора», «амы» — побочных продуктов жизнедеятельности человека.

Будучи тониками и иммуномодуляторами для всего организма, растения «золотого ряда» обладают ноотропным действием и являются прекрасными тониками и для нервной системы и памяти, укрепляют нервы, лечат нервные расстройства, неврастению, упадок сил, депрессию, переутомление, бессонницу, улучшают действие памяти и нервных клеток головного мозга, внимание, концентрацию.

Большинство растений «золотого ряда» — афродизиаки, великолепно действуют на половую систему, повышают потенцию и регулируют либидо.

Все вышеперечисленные функции являются общими для растений-расаян «золотого ряда», их отличительными признаками. В то же время каждое из растений, помимо этого, может иметь и свои характерные свойства, свою направленность и влиять на тот или иной орган или систему человеческого организма. И это будет не побочный признак, а сильное, выраженное влияние. Так, брахми, будучи общим сильным тоником для организма, знаменита своим действием на память человека, гокшура – на мочеполовую систему, имбирь – на пищеварение, босвелия – на суставы и т.д.

Практически все растения «золотого ряда» входят в состав знаменитых лечебных смесей и тоников для всего организма. Среди них первое место занимает легенда аюрведы — тоник Чаванпраш, включающий в себя 49 мощных аюрведических трав (амла, харитаки, бибхитаки, ашвагандха, шатавари, пиппали, бала, шафран, бамбук и др.). Чаванпраш усиливает антиоксидантную защиту организма, оказывает выраженное омолаживающее действие, увеличивает репродуктивный период клетки, приводит в равновесие иммунную систему, обладает сильнейшей биологической активностью, очищает организм и нормализует его действие, предупреждая и излечивая большое количество заболеваний.

Далее идут Трифала и Трифала Гуггул – мощные очистительные композиции из трех и пяти растений соответственно. Трифала – «три плода» (амла, бибхитаки, харитаки). Трифала Гуггул – «три плода», приводящие в равновесие пять «первоэлементов» (амла, бибхитаки, харитаки, гуггул, пиппали). Оба препарата очищают и омолаживают организм, используются для лечения и профилактики широкого спектра острых и хронических заболеваний, очищают тонкий и толстый кишечник, кровь, лимфу, печень, почки, нервные клетки, помогают при ожирении, диабете, подагре, артритах, остеохондрозах, язве, мочекаменной и желчнокаменной болезни, заболеваниях дыхательных путей, не давая при этом побочных эффектов.

Дашмула – еще одна древняя аюрведическая формула, представляющая собой смесь корней десяти растений в равных пропорциях, дополняющих и усиливающих воздействие друг друга (бильва, тайла/агнимантха, шионака, патала, гамбари/касмарья, шалипарна, пришнипарна, брихати, кантакари, гокшура). Ценится в аюрведе как мощный антиоксидант и лекарство от усталости, средство для нормализации действия всего организма. Дашмула сама по себе является сильным препаратом, а помимо этого входит в другие формулы, в частности, в состав Чаванпраша.

Вполне естественно, что такие необыкновенные и удивительные травы, оздоравливающие организм, творят чудеса в косметологии. Их использование в косметологической продукции и формулах аюрведы прежде всего связано с антиоксидантным, регенерирующим и омолаживающим воздействием на кожу и волосы. Проникая в клетки, компоненты трав начинают активную, разностороннюю работу по приведению их в порядок.

Растения «золотого ряда»  стимулируют выработку коллагена и эластина, обновление эпидермиса, устраняют мертвые и слабые клетки и заменяют их на новые, свежие, жизнеспособные, защищая кожу от преждевременного старения, воздействия окружающей среды и стрессов. Максимально восстанавливают и омолаживают старую, увядшую или подвергнувшуюся стрессу истощенную кожу, вливают в нее новые силы. При этом каждое растение, помимо антиоксидантных и тонизирующих свойств, обладает и рядом других ценных качеств – противовоспалительных, антисептических, питательных, смягчающих, увлажняющих, отбеливающих, заживляющих. Кожа насыщается необходимыми питательными элементами и влагой, подтягивается, становится свежей и упругой. Улучшается кровообращение, выравнивается и улучшается цвет лица, разглаживаются морщины. Волосы становятся более густыми, пышными, блестящими, укрепляются луковицы, предотвращается преждевременная седина, выпадение волос и образование перхоти.

Таким образом, косметические формулы, содержащие растения «золотого ряда» аюрведы, осуществляют комплексный уход за кожей и волосами и значительно улучшают их состояние. При этом результат ощущается очень быстро, буквально после первого применения, а при длительном использовании налицо выраженный омолаживающий эффект. Удивительные травы действительно творят чудеса.

Ниже дана краткая информация об основных травах «золотого ряда» аюрведы и об их свойствах в алфавитном порядке. Это алое вера, амла, арджуна, атибала, ашвагандха, бала, бибхитаки, бильва, босвелия, брахми, брингарадж, брихати, ветивер, врашавалли, гамбари, гибискус, гемидесмус, гокшура, гудучи, гуггул, дарухаридра, джатаманси, древозубец метельчатый, имбирь, калликарпа, кантакари, кедр гималайский, костус, красный сандал, кунжут, куркума, лодхра, лотос, манжишта, ним, патала, пиппали, понгамия, пришнипарна, пунарнава, рашна, сандал, солодка, тайла, тулси, харитаки, шалипарна, шатавари, шафран, шионака.

Алое вера (aloe barbadensis) – одно из самых важных растений в аюрведе, входящее в состав многих лечебных и подавляющего большинства косметических аюрведических препаратов. Лечебные свойства алоэ были известны с древних времен и широко использовались в аюрведе, а также в китайской, африканской медицине и медицине многих других стран. В Индии алое называют «кумари» — «молодой» за его сильные омолаживающие свойства. Алое – антиоксидант, тоник для всего организма, повышает иммунитет, в его соке содержатся легкие антибиотики. Улучшает состояние крови, лечит диабет, желудочно-кишечные, кожные заболевания и заболевания дыхательных путей, а также множество других болезней. Активизирует внутренний запас полезных веществ. Но прежде всего алое – самый известный и лучший природный увлажнитель, глубоко насыщающий кожу влагой. Знаменит также своими ранозаживляющими свойствами.

Амла, амалаки (emblica officinalis) — необыкновенное растение, занимающее ключевое место в аюрведической медицине и медицине юнани. Принадлежит к группе миробаланов – растений, произрастающих в Гималаях, известных своими антиоксидантными свойствами и имеющие плоды, похожие на желудь или сливы. Выдающиеся лечебные свойства амлы были известны и использовались за несколько веков до нашей эры. В переводе с санскрита «амалаки» означает «сиделка». Все части дерева обладают целебными свойствами – плоды, кора, корни, цветы, листья, семена. Это важный ингредиент огромного количества аюрведических лечебных и косметических препаратов. Плоды амлы – самый богатый природный источник витамина С. В них гораздо больше протеинов и в 160 раз больше аскорбиновой кислоты, чем в яблоках. В амле присутствуют 5 из 6 возможных вкусов, необходимых для сбалансированного питания и поддержания здоровья человека. Это знаменитый эликсир молодости, расаяна, обладающий мощной энергетикой, одно из самых сильных омолаживающих растений в аюрведе. Согласно «Чарака Самшите», человек, принимающий тоник на основе амлы «проживет сто лет без болезней и недомоганий». Амла входит во все аюрведические тоники, является основным компонентом знаменитого тоника Чаванпраш и очищающего препарата Трифала. Амла приводит в порядок, нормализует деятельность всего организма. Согласно аюрведе, она нормализует деятельность всех трех дош, то есть балансирует все системы в организме, но особенно действенна для питты доши. Поэтому амла особенно эффективна при лечении различного рода воспалений и нарушений, связанных с пищеварением и обменом веществ. Нормализует уровень холестерина в крови, улучшает состав крови, повышает гемоглобин, стимулирует выделение красных кровяных сердец, укрепляет иммунитет, память, выводит токсины. Это очень сильное противовоспалительное средство, используется при заболеваниях дыхательных путей, при глазных болезнях. Амла – знаменитое средство от гепатита. Амла – средство номер один для укрепления и стимулирования роста волос, предотвращающее их выпадение и преждевременную седину и устраняющее перхоть. Из амлы делают охлаждающие напитки, прекрасно утоляющие жажду и имеющие мочегонные свойства.В Индии в аптеках повсеместно продается концентрированный сок амлы с сахаром и без, который пьют как укрепляющий организм напиток. Примерно 50 лет назад западная медицина открыла для себя амлу, и после проведения ряда серьезных научных исследований растение прочно вошло в западную фармакологию. В Индии амла считается священным деревом, божественным даром, воплощением женской материнской энергии, плоды которого настолько питательны и полезны, что могут выкормить человечество и спасти его от многих болезней. Плоды амлы собирались вручную в лесу в день полнолуния под пение мантры «Ом». Говорили, что «человек проживет столько лет, сколько плодов амлы он соберет таким способом». Это одно из священных деревьев Индии, ассоциирующееся с богиней Лакшми и считающееся божественным даром, воплощением женской материнской энергии, полных сил и радости тысяч лет, сколько плодов, собранных таким способом, он съест». В начале зимы по индийскому календарю отмечают праздник Амала Навами, посвященный амле, во время которого совершаются ритуальные обряды по чествованию дерева как символа крепкого здоровья.

Арджуна (terminalia arjuna) —  один из основных компонентов аюрведы, применялся в лечебных целях еще 2500 лет до нашей эры.  Арджуна лечит широкий спектр болезней, благотворно влияет на весь организм. О ней писали в медицинских трактатах: «Мы нашли растение, которое творит такие чудеса, что трудно себе представить, что оно существует в реальности». Для медицинских целей используется кора дерева. Активно используется в аюрведе как природный тоник, который балансирует весь его организм и системы его жизнедеятельности, восстанавливает и тонизирует после стресса, болезни, усталости. Кроме того, это один из основных кардиотоников в аюрведе. Кора дерева обладает антиишемическим и кардиопротективным защитным действием и используется при лечении ишемической болезни сердца, сердечной недостаточности, сердечных клапанных аномалиях, нормализует сердечный ритм и укрепляет сердечную мышцу. Клинические исследования показали, что в 40% случаях ишемической болезни сердца арджуна оказалась весьма эффективной.

Атибала (abutilon indicum) – с древних времен используется в аюрведе и в китайской медицине. В древних аюрведических трактатах описывается группа растений под общим названием «бала», в которую входят бала, атибала, махабала и нагабала. «Бала» означает «сила», а «атибала» — «чрезмерная сила», «сила в избытке» и отражает сильное тонизирующее действие атибалы. Согласно аюрведе, приводит в равновесие вата дошу. Атибала известна как противовоспалительное и болеутоляющее средство, а также афродизиак. В Индии мужчины употребляли его цветы для повышения мужской потенции, а женщины принимали порошок из всего растения за 6 месяцев до замужества, чтобы быстро и легко забеременеть. Современные исследования подтвердили свойства атибалы повышать половое влечение и либидо. Из корней атибалы получают масло, имеющее сильные анальгетические свойства. В аюрведе используют все части растения – корни, листья, стебель, цветы, кору, семена.

Ашвагандха (withania somnifera) – удивительное по своим свойствам растение, занимающее одно из важнейших мест в системе аюрведы и в медицине стран Юго-Восточной Азии. Растение называют «индийским женьшенем», поскольку по своей значимости в аюрведе оно может сравниться с женьшенем в китайской медицине. В основном используются корни растения, но иногда и его листья. Растение знаменито омолаживающими и тонизирующими организм свойствами, это«корень продления жизни». Является основой всех аюрведических расаян, начиная со знаменитого тоника Чаванпраш. Благодаря набору активных составляющих, ашвагандха оказывает широкое воздействие на организм, на все его органы и системы – головной мозг, щитовидную железу, сердце, дыхательную систему, органы пищеварения, печень, селезенку, надпочечники, половую систему и прямую кишку. Согласно аюрведе, ашвагандха нормализует все доши, но особенно контролирует и убирает избыток вата- и капха-дош. Содержит витанлоиды – особые соединения, которые придают растению высокую биологическую активность. Ашвагандха приводит в норму отклонения в организме, неважно, в какую сторону они произошли. Быстро восстанавливает энергетический баланс. Ашвагандха – знаменитый афродизиак, который упоминается в Камасутре. Она увеличивает половое влечение у мужчин и женщин, повышающий мужскую потенцию. Ашвагандха содержит фитостеролы, по своей химической природе похожи на строение мужского полового гормона тестостерона. Это самое известное«мужское растение», «мужской тоник», однако при этом с успехом может применяться и женщинами. Само слово «ашвагандха» пришло из санскрита и означает»запах лошади» (ашва — лошадь, гандха — запах), возможно, из-за запаха, идущего от ее корня, напоминающего запах пота лошади. Растение также сравнивают с лошадью из-за его выносливости и жизненной силы. Уникальные качества ашвагандхи как средства для лечения стольких болезней используются в Индии уже более двух миллионов лет, а начиная с середины двадцатого века стали изучаться в США и Европе, где с успехом применяются в настоящее время.

Бала (sida cordifolia) – одно из основных растений, используемых в аюрведе. Ее целебные свойства известны в Индии более 5000 лет. Обладает редкими качествами – имеет 5 вкусов из 6 возможных и балансирует все три доши. Используются все части растения – листья, стебли и корень. Содержит много алкалоидов и является сильным афродизиаком. Бала – природный тоник и адаптоген, эликсир молодости. Входит в состав целого ряда аюрведических масел как их основной компонент. Слово «бала» в переводе означает «сила». Используется при общей ослабленности организма, в восстановительных процессах и в обычной жизни, снимает хроническую усталость, воздействует на нервную систему, питает нервную ткань. При лечении онкологических заболеваний является укрепляющим средством до и после химиотерапии. Как анаболик, способствует наращиванию мускульной ткани, укрепляет и питает мускулы, снимает боль и опухоль после растяжений и спортивных тренировок. Оказывает тонизирующее воздействие на сердце, учащает сердцебиение. Содержит эфедрин и псевдоэфедрин. Улучшает метаболизм и сжигает жиры. Очищает кровь и улучшает кровообращение.

Бибхитаки (terminalia belerica) – сильнейшая расаяна, упоминается во всех древних аюрведических трактатах. Принадлежит к группе миробаланов – растений, произрастающих в Гималаях, известных своими антиоксидантными свойствами и имеющие плоды, похожие на желудь или сливы. «Бибхитаки»означает «устрашающая», поскольку болезни тут же отступают перед ее целебной силой. Бибхитаки оказывает благотворное воздействие на все ткани организма, но особенно благоприятно действует на капха дошу. В аюрведе используют все части дерева, но более всего плоды и кору. Согласно аюрведе, бибхитаки обладает тремя вкусами из шести возможных. Обладает ярко выраженным антиоксидантным и омолаживающим действием. Это также растение, выводящее избыточную слизь из бронхов, устраняющее застой в желчевыводящей системе и органов малого таза, растворяющее камни в почках и желчном пузыре и очищающее кишечник и организм в целом от шлаков и токсинов. Регулирует капха дошу. В качестве расаяны бибхитаки употребляется самостоятельно, а также входит во все аюрведические тоники и смешанные расаяны. Является одним из основных компонентов знаменитого тоника Чаванпраша и очищающего препарата Трифала (смесь порошков амлы, харитаки, бибхитаки).

Бильва (aegle marmelosa) – очень важное в аюрведе и в тибетской медицине, упоминающееся в старинном индийском медицинском трактате на санскрите «Чарака Самхита».  Используются все ее части — плод, корень, листья, сок листьев. Из порошка корней делают горький тоник. Уравновешивает вата и пита доши. Входит в состав знаменитого тоника Чаванпраш и смеси десяти корней Даша мула. Благодаря содержанию специфического гликозида мармелозина, обладает антиаритмическим и тонизирующим эффектом. Богатое количество в растении азуленов обусловливает противоспалительное и жаропонижающее действие. Бильва — одно из самых священных деревьев в индуизме. Посвящено  богу Шиве. Листья бильвы, имеющие форму трилистника, используются для почитания Шивы. Трехзубчатые листья дерева символизируют трезубец Шивы. Подношение Шиве листьев бильвы освобождает от грехов и улучшают карму, а также обеспечивают поклоняющемуся праведность, богатство и благополучие и наслаждение радостями жизни. Плод бильвы символизирует Лакшми, Богиню удачи и богатства. Бильву  часто высаживают в садах рядом с домом. В Непале существует обряд, известный под названием Bel baha, во время которого девушки выходят замуж за плоды бильвы. Считается, что крепкая скорлупа плодов никогда не трескается и плоды не погибают, таким образом девушки никогда не станут вдовами, даже если их будущие мужья умрут.

Босвелия серрата (boswellia serrata) – одно из важных составляющих традиционной, а также официальной медицины, упомянуто в древних аюрведических текстах. В Индии ее называют «борцом с воспалениями». Балансирует вата и капха доши. В аюрведе босвелия используется как противовоспалительное средство и при боли в суставах и артритах. Босвелия – безопасный препарат, даже при длительном использовании не дающий побочных эффектов, в отличие от стероидных и нестероидных противовоспалительных лекарств.  Механизм действия босвелиевых кислот схож с механизмом действия противовоспалительных препаратов для лечения артрита. По данным многочисленных исследований, проведенных в Индии, США и других странах, босвелия более действенна и менее токсична, чем стандартные аптечные лекарства для лечения заболеваний суставов.  Кроме того, она улучшает кровоснабжение суставов и укрепляет сосуды, что важно при артритах. Босвелия официально одобрена для использования в Индии, США и ряде других стран. Из босвелии получают ладан, который с древнейших времен используют для ароматического курения во время религиозных обрядов.

Брахми (bacopa monnieri) – растение, обладающее чудесными медицинскими свойствами, в течение многих веков использовавшееся в аюрведической медицине в качестве тоника для мозга и нервной системы и для улучшения памяти. В последние десятилетия научные исследования подтвердили лечебный эффект брахми. Кроме того, брахми – самое духовное растение в аюрведе, оно употребляется для медитации и ее улучшения, а также используется йогами. Считается, что оно развивает последнюю чакру, сахасрару – энергетический центр на макушке головы, и балансирует правое и левое полушарие мозга, которые лист брахми напоминает по форме. В аюрведе брахми называют «едой для мозга». Брахми стимулирует работу мозга, укрепляет память, улучшает концентрацию, дает ясность ума, питает мозг, омолаживает клетки мозга, снимает усталость после напряженной умственной деятельности, лечит атеросклероз, болезнь Альцгеймера, болезнь Паркинсона. Защищает кровяные сосуды, через которые кислород поступает в мозг, благодаря чему стимулирует приток кислорода в мозг. Студенты, участвовавшие в экспериментах и принимавшие брахми, показали лучший результат на экзаменах. В сочетании с гинкго билобой, еще одним мощнейшим тоником, улучшает интеллектуальные и познавательные способности человека. Как тоник для нервной системы, снимает тревогу, стресс, напряжение,  помогает при депрессии, в том числе послеродовой,  дает ощущение спокойствия и расслабленности, активизируя при этом умственные процессы. Входит в состав тоника Чаванпраш.

Брингарадж (eclipta alba) – используется в аюрведе как омолаживающее растение, расаяна, сильный тоник для печени и знаменитое аюрведическое средство для волос. Слово «брингарадж» дословно переводится как «король пчел». В Индии его также называют «король волос». В Южной Индии, в Керале, он считается одним из десяти «выдающихся цветов» — «dasapushpam». В аюрведе используются листья, стебли и корни растения. Регулирует вата и капха доши. Как тоник для всего организма, обладает восстанавливающим эффектом, улучшает работу ума и восприимчивость органов чувственного восприятия — слух, зрение, укрепляет иммунитет. Как тоник для нервной системы, успокаивает и поддерживает нервную систему, уменьшает чрезмерную активность ума, способствует расслаблению и крепкому сну, снимает головные боли.

Брихати (solanum indicum) — омолаживающие растение, расаяна, которое уже не одно тысячелетие используется в аюрведе для лечении широкого спектра болезней и как общеукрепляющий тоник для организма. Оказывает муколитическое, отхаркивающее, противоаллергическое действие. Особенно эффективно для лечения бронхиальной астмы, а также для других заболеваний дыхательных путей. Эффективное средство от стресса и бессонницы. Входит в состав смеси десяти кореней – Дашмула и тоника Чаванпраш.

Ветивер (vetiveria zizanionides) – очень важное растение в аюрведе. Основной эффект ветивера – охлаждающий. В аюрведе он используется прежде всего для удаления избытка жара из организма – изнутри и снаружи. Это самое сильное растение с таким действием в аюрведе, если не во всем мире. Ветивер даже высаживают в Северной Индии в Раджастане и других штатах — для охлаждения пустыни! Ветивер выводит токсины из организма, улучшает обмен веществ, снимает головную боль, стресс, депрессии, беспокойства, бессонницу, повышает эмоциональный настрой, нормализует нервную систему. Высокоэффективное средство для поддержания тонуса и упругости кожи. Нормализует температурный режим организма. Сильный афродизиак и эротический стимулятор, повышает потенцию и устраняет фригидность, лечит сексуальные дисфункции. Улучшает микроциркуляцию крови, омолаживает, очищает от мертвых клеток.

Врашавалли (ipomoea paniculata)  – известная расаяна, природный тоник и антиоксидант. Корень врашавалли с давних времен используется в аюрведе и упоминается в древних аюрведических трактатах. Согласно аюрведе, балансирует вата и питта доши, увеличивает капху. Укрепляет организм, иммунитет, особенно рекомендуется пожилым людям. Прекрасный афродизиак, тоник для мужской и женской репродуктивных систем. Используется для строительства и укрепления костной и мускульной ткани. Входит в состав тоника Чаванпраш.

Гамбари, касмарья (gmelia arborea) – широко используется в аюрведе в качестве омолаживающего тоника и антиоксиданта, а также сильного афродизиака. Употребляют кору, корни, сок, цветы и листья растения. Регулирует все три доши, особенно вата дошу. Эффективен при болезнях мочеиспускательного тракта, желудочных заболеваний, как противовоспалительное средство. Входит в состав смеси десяти корней – Дашмула и тоника Чаванпраш.

 Гибискус (hibiscus rosa-sinensis) – широко используется в аюрведе и в китайской медицине. Употребляют цветы, листья и корни растения. Тоник и афродизиак, лечит большое количество заболеваний и улучшает работу всех сиcтем организма. Нормализует давление, уровень холестерина, обмен веществ, предотвращает образование камней в почках и в желчном пузыре, укрепляет стенки сосудов, регулирует нервную систему. Очищает организм от шлаков и токсинов и предотвращает преждевременное старение тканей, помогает при хронической усталости, перегрузках, напряжении, повышает выносливость. Очень популярен чай из цветков гибискуса. Это одно из растений, стимулирующих рост волос и предупреждающих преждевременную седину.

Гемидесмус (hemidesmus indicus) – ползучий кустарник, встречающийся в Индии повсеместно, очень популярен в аюрведической традиции. Его называют «anantmula», что означает «бесконечный корень». Один из мощных антиоксидантов в аюрведе. Является компонентом многих лекарственных смесей, тонизирующих весь организм. Используется для очищения организма, особенно крови, как желчегонное средство, выводит токсины из организма, стимулирует обмен веществ, лечит пищевые расстройства и хронический ревматизм.

Гокшура (tribulus terrestis) – одно из самых сильных растений в аюрведе, замедляющий старение организма. Гокшура широко используется также в медицине юнани и китайской медицине в качестве тоника. Сильный афродизиак, поднимающий сексуальную энергию у мужчин. Самое известное использование гокшуры – как средства, препятствующее образованию камней в почках и оказывающее благотворное лечебное воздействие на мочеполовую систему. Используется в мочегонных сборах вместе с пунарнавой. Главное растение знаменитой смеси десяти корней – Дашмула. Входит в состав тоника Чаванпраш.

Гудучи (tinospora cordifolia) — растение с сильнейшей энергетикой называют «jivanti» – «дающая жизнь», она в буквальном смысле слова может вернуть жизнь. Она наполнена «сомой», божественным нектаром. Ее так и называют – «сома» или «сомавали» — «растение, полное сомы». В ней заключены божественные вибрации. Он очень сильно подпитывает организм на всех уровнях. Кроме того, глубоко и эффективно очищает организм от токсинов. Гудучи – мощный антиоксидант, одна из сильнейших расаян, предотвращающих преждевременное старение, поддерживающее иммунную систему и очищающее и омолаживающее организм. Укрепляет здоровые ткани и сердце, балансирует все системы организма и лечит множество заболеваний. В Индии считают, что гудучи имеет божественное происхождение. Об этом рассказывается в великом индийском эпосе «Рамаяне».После того, как бог Рама победил демона Равану с помощью армии обезьян, он увидел, что большое количество обезьян погибло во время сражений. Поскольку они погибли, защищая «правое дело», помогая самому богу восстановить мир и справедливость на Земле, он решил оживить обезьян при помощи амриты, нектара бессмертия. Рама оросил их тела амритой, при этом некоторые капли упали на землю и превратились в гудучи. Гудучи так и называют – «amritavalli» — «растение, полное амриты». Гудучи обладает удивительными свойствами. Гудучи настолько сильна и полна жизни, что она может расти без почвы и воды. В старинном аюрведическом тексте «Bhava Prakash» описывается это свойство гудучи. Растение называют «chinnodbhava» — «способное расти после того, как его срежут». И действительно, можно срезать гудучи и подвесить без земли и воды. Ее листья и ветки будут расти так, будто она посажена в землю. Это можно сравнить с тем, как некоторые святые и йоги могут жить без пищи и воды. Они способны жить только на вибрационной энергии и получать все необходимое из воздуха, от солнца, луны и вибраций окружающей среды.

Гуггул (commiphora mukul) – один из ключевых компонентов в системе аюрведе. Его настолько интенсивно использовали в штатах, где он произрастает — Гуджаране и Раджастане, что он был внесен в Красную книгу. Гуггул выделяет тягучий сок, смолу, экстракт которой – гуглипид, или гугулипид, используется в аюрведе более 3000 лет. На основе смолы этого уникального растения готовятся многие аюрведические препараты, поскольку растение обладает сильным абсорбирующим действием. Мощный антиоксидант и расаяна, очищает кровь, улучшает кровообращение и состав крови, устраняет застои, рассасывает опухоли, восстанавливает водно-липидный баланс. Входит в состав знаменитого препарата Трифала Гуггул. («три плода», приводящие в равновесие пять «первоэлементов») — композицию из пяти растений (амла, бибхитаки, харитаки, гуггул, пиппали), очищающую и омолаживающую организм, используемую для лечения и профилактики широкого спектра острых и хронических заболеваний.

Дарухаридра, индийский барбарис (berberis aristata) – растение, о котором говорят как о второй куркуме («дарухаридра» — «древесная куркума»). О лечебных свойствах дарухаридры знали еще в Древней Индии. На глиняных дощечках за 650 лет до н.э. о ней упоминают как о средстве, очищающем кровь. Растение описывается в древнейших медицинских трактатах и в Ведах, а в настоящее время применяется и в официальной медицине. Используются все части растения – корни, древесина, кора, плоды, стебли. Дарухаридра входит в состав классических аюрведических препаратов в качестве основного ингредиента — Darvyadi kavatha (декокт), Darvyadi leha (джем), Darvyadi taila (масло), Rasanjana, Dasanga lepa (мазь). Корень – один из наиболее ценных источников медикаментов в Индии. Он практически идентичен хинину. Ягоды дарухаридры используют как ценное витаминное средство с большим содержанием витамина С, их сок заменяет лимонный. Из дарухаридры производят популярное лекарство для лечения офтальмии и других глазных заболеваний – расаут. Кроме того, расаут – тоник, средство от жара и очиститель организма от токсинов. Входит в состав тоника Чаванпраш.

Джатаманси (nardostachys grandiflora) – издревле используется в аюрведической, китайской и тибетской медицине как расаяна, эликсир молодости, нервный тоник и тоник для мозга и успокоительное средство. Обычно его используют как заменитель валерианы. Балансирует все три доши, особенно капха и питта доши и имеет 3 вкуса из 6 возможных. Джатаманси – одна из «духовных» трав аюрведы, способствующих духовному развитию человека, устраняющее препятствия, связанные с работой мозга и нервной системы, мешающие такому продвижению. Джатаманси успокаивает мозг и настраивает его на йогу и медитацию. Это одна из самых эффективных трав в аюрведе, помогающая человеку противостоять стрессу. Действие джатаманси подобно действию валерианы, однако джатаманси не просто оказывает успокоительное воздействие, но при этом тонизирует организм, мобилизует умственные способности и дает ясность ума. В Индии считается, что джатаманси оказывает такое воздействие на мозг благодаря присущей ему саттва гуне – то есть «божественной благости». Это одно из лучших средств в аюрведе по уходу за волосами.

Древозубец метельчатый (celastus paniculata) —  очень ценное растение, используемое в аюрведе и медицине юнани. Является тоником для всего организма, а также укрепляет память, обостряет ум, повышает интеллект, увеличивает концентрацию, снимает умственную усталость и депрессию. Это большой помощник для студентов, а также средство укрепления памяти у пожилых людей. Позволяет запоминать информацию на долгое время, быстрее воспринимать информацию, быстро осваивать новые навыки. Используется при лечении умственно отсталых детей, а также поднимает уровень IQ проходящих тестирование. Влияет на сны, позволяет запоминать увиденное во сне. Древозубец эффективнее в этом смысле, чем знаменитое растение ginko biloba, веками использовавшееся как растение ясности ума и крепкой памяти, и не имеет побочных эффектов.

Имбирь (zingiber officinale) — широко используются в аюрведической медицине. Количество болезней, от которых избавляет имбирь, огромно. В Индии его называют «vishwa beshaja», что в переводе означает «лекарство мира», и «maha-aushadi», что означает «великое лекарство». Португальцы не жалели имбиря для своих рабов, чтобы увеличить их плодовитость. Европейские медики в 19 веке разработали так называемые «гаремные леденцы». В определенные праздники японцы подают традиционное блюдо с имбирем, а китайцы лечат женщин от бесплодия и фригидности. Имбирь знаменит сильным благотворным воздействием на желудочно-пищеварительную систему – улучшает пищеварение, возбуждает аппетит, снимает тяжесть после еды. Древние греки боролись с последствиями слишком обильных пиршеств с помощью имбиря. Рекомендуется жевать кусочек имбиря после каждого приема пищи. Имбирь снимает приступы тошноты, головные боли, действует как мощное противовоспалительное средство при заболеваниях дыхательных путей.

Калликарпа белая (callicarpa macrophyla) – с давних времен используется в аюрведе. Употребляются ягоды, листья и цветы растения. Балансирует все три доши, особенно вата и питта доши. Согласно аюрведе, имеет 4 вкуса из 6 возможных. Обладает сильными тонизирующими и стимулирующими свойствами, оказывает противовоспалительное действие. Используется для очищения и дезинтоксикации организма и при общей слабости. Эффективна при артритах и болях в суставах, нарушениях в крови, при долго не заживающих ранах,  лечит большое количество других заболеваний. Входит в состав классической аюрведической формулы Сахачари тайлам.

Кантакари (solanum xanthocarpum) – мощный тоник и антиоксидант и очиститель крови, является также сильным афродизиаком и используется для повышения мужской потенции. Это сильное противовоспалительное средство, лечащее заболевания дыхательных путей, ревматизм и артриты. Регулирует менструальный цикл и избыточный вес. Входит в состав смеси десяти корней – Даша мула и тоника Чаванпраш.

Кедр гималайский (сedrus deodara) – издавна занимает важнейшее место в системе аюрведы. Как лекарственное сырье деодар был известен за несколько тысяч лет до нашей эры. В кедре все его части обладают целебной силой. Это кладезь витаминов и минералов. Кедр богат витаминами С, А и витамином молодости Е. Как общеукрепляющее средство повышает физическую и умственную работоспособность, иммунитет, устраняет хроническую усталость, снимает последствия стрессов, повышает устойчивость организма к воздействию неблагополучной экологии и предотвращает возникновение многих заболеваний, возникающих в связи с этим. Продлевает человеку жизненно активный период, омолаживает организм и замедляет процессы старения, благодаря высокому содержанию антиоксидантов. Употребление кедрового масла особенно полезно людям, живущим в неблагоприятных климатических и экологических условиях, занятым на работах с повышенными психоэмоциональными нагрузками и повышенным расходованием энергии. Кедровое масло способствует выведению из организма солей тяжелых металлов.

Костус (saussurea lappa) — в течение тысячелетий использовался в аюрведе, тибетской и китайской медицине для лечения множества болезней. Корень костуса применялся в ароматерапии и в благовоньях, в том числе в религиозных обрядах. В древние времена в Индии костус считался растением божественного происхождения, растущим высоко в Гималаях, вместе со своим братом – знаменитым Сомой, растением-богом, прославлявшимся в Ведах, из которого арии делали необыкновенный пьянящий напиток. Костус описывается в старинных аюрведических текстах как расаяна, эликсир молодости, растение, помогавшее при сильной лихорадке – джваре. Согласно аюрведе, костус благотворно действует на вата дошу, снижает боль, очищает организм от токсинов, нормализует и улучшает пищеварение, повышает способность к деторождению у женщин, а также обладает многими другими лечебными свойствами.

Красный сандал (pterocarpus santalinus) – дерево широко используется в Индии как лекарственное средство более четырех тысячелетий. Употребляется сердцевина древесины и плоды. Регулирует питта и капха доши. Является сильнейшим антисептиком, ранозаживляющим и противовоспалительным средством. Лечит широкий ряд кожных заболеваний, останавливает кровотечения, снимает жжения и воспаления, заживляет раны и язвы. Очищает кровь от токсинов и помогает при жаре и лихорадке. Применяется в виде порошка и масла –rakta chandana choorna и rakta chandana taila.

Кунжут (sesamum indicum)

Кунжутное масло является одним из самых используемых масел в Азии. В Индии это основное масло, которое применяется в пищу, в религиозных обрядах,  в народной медицине и в аюрведе. Благодаря его целебным свойствам, кунжутное масло называют «королем масел». В аюрведе масло тысячелетиями применялось для лечения широкого спектра болезней благодаря своим природным свойствам. Мощный антиоксидант, омолаживающий организм и продлевающий жизнь, снимает стресс, напряжение. Кунжутное масло – богатый источник минералов и витаминов. В одной ложке кунжутного масла содержится суточная норма кальция взрослого человека. Важное и ценное свойство кунжутного масла – проникать в кожу и ткани быстро и глубоко. Масло очень быстро проникает в кожу, вбирает в себя растворимые токсины, выносит их в кровь, а затем выводит их организма. Кунжутное масло — основное масло, используемое в аюрведическом массаже всего тела и головы — абхьянга. Им делают массаж даже грудным малышам. Аюрведа рекомендует хотя бы раз в неделю после мытья натирать тело кунжутным маслом. В Индии кунжутное масло считается священным. Оно упоминается в Ведах и Пуранах и является символом бессмертия. Сама богиня любви, богатства и удачи Лакшми представляет свойства кунжутного семени. Кунжутные семена, смешанные с рисом, — тарпанам — подносили богам и пророкам Вед. После гхи (топленого масла) кунжутное масло занимает второе место по значимости и используется в храмах во время пуджи, в лампах перед образами богов, в качестве подношения богам. На его основе делают сладкие шарики ладу — любимое кушание бога Ганеши. В Южной Индии им натирают изображения богов из черного гранита.

Куркума (curcuma longa) — одно из самых основных и часто используемых растений в аюрведе. Целебные свойства куркумы используются в медицине более 4000 лет для лечения широкого спектра заболеваний. Она подробно описывается в старинных аюрведических текстах, в «Сушрута самхите»  мощное противовоспалительное и антибактериальное средство,антиоксидант и  сильнейший очиститель крови и организма от шлаков и токсинов. Куркума содержит более 300 молекулярных соединений, среди которых около 20 молекул антибактериального действия, 12 — противоопухолевого, 12 — противовоспалительного, 10 — антиоксидантного. Куркума — растение йогов, поскольку улучшает подвижность сосудов, укрепляет связки, очищает энергетические каналы и чакры и способствует лучшей циркуляции жизненной энергии — праны. Регулирует все три доши. Около 80% аюрведических лекарственных препаратов содержат куркуму. Куркума применяется также и в других системах восточной медицины – в Китае, Непале, Тибете и многих других азиатских странах. Современные исследования подтвердили лечебный эффект куркумы, ее целебные свойства признаны всем миром. Куркума является неотъемлемой частью индийской культуры, особенно среди индусов. Ее называют «золотой богиней» и «королевой кухни». Куркума считается в Индии священным растением и используется в многочисленных религиозных ритуалах и обрядах по всей стране. Она ассоциируется с плодородием, процветанием, благополучием и удачей. Куркума содержит сатва гунну и несет в себе энергию благости, чистоты и гармонии. Куркума символизирует женскую энергию. Она очищает кожу и улучшает цвет лица, даря красоту каждой женщине. Куркума используется в обрядах, посвященных богине любви, удачи и богатства красавице Лакшми. Куркума – неотъемлемая часть религиозных обрядов и свадебных церемоний во всей Индии. Из пасты куркумы лепят символическую фигуру бога Ганеши перед началом пуджи. Во время южноиндийского праздника Понгал все растение со свежими корнями преподносится в дар солнцу — Сурие. Растение иногда обвязывают вокруг священного горшка, в котором готовятся приношения. Во время некоторых религиозных праздников верующие натирают свое тело пастой и порошком из куркумы, что символизирует очищение. Порошком куркумы посыпают образы богов. Во время свадьбы в Индии куркуму сыпят перед женихом и невестой, когда они идут к алтарю. Считается, что куркума обладает большой силой и приносит удачу. При подготовке к свадьбе ее наносят на тело и лицо невесты как часть ритуала очищения. Корни куркумы преподносят в качестве подарка по особым случаям – при помолвке и во время посещения беременной женщины. Куркума защищает от злых духов и помогает добиться успеха. Если носить в кармане корень куркумы или надетым на шею на шелковой нитке, то он защитит вас от болезней. Куркума — растение йогов, поскольку улучшает подвижность сосудов, укрепляет связки, очищает энергетические каналы и чакры и способствует лучшей циркуляции жизненной энергии — праны.

Лодхра  (sumplocos racemosa) – с древних времен лодхра высоко ценилась в аюрведе за свои целебные качества, описание ее свойств можно найти в древних индийских трактатах. Обычно использовался экстракт коры или корня дерева, которые входили в аюрведические порошковые смеси — чурну и кашайю. В Индии лодхре приписывали божественное происхождение. Она издавна считалась растением красоты не только благодаря своим целебным свойствам, но в первую очередь благодаря своей божественной сути, тем положительным вибрациям, которые от нее исходят. Лодхра очищает душу, впускает в нее свет, вдохновляет ее, заставляя «лотос сердца» раскрыться, соединяет свет души с мозгом. Внутреннее сияние при этом немедленно отражается на лице, заставляя его светиться изнутри, улучшая цвет лица и делая его очень привлекательным. Само слово»лодхра» переводится с санскрита как «делающая тело упругим». Особенно ценилось воздействие лодхры на женский организм. Во времена Древней Индии растение использовалось для лечения ран, полученных в битве. Это свойство лодхры описано в великом эпосе Махабхарата.

Лотос орехоносный (nelumbro nocifero) – издавна использовался в аюрведе, китайской, арабской, тибетской, вьетнамской медицине как лекарственное растение. Входит в состав более 200 медикаментов. Используются все части лотоса – семена, лепестки, листья, корневища. Обладает антиоксидантными, стимулирующими, тонизирующими свойствами, укрепляет весь организм, питает при авитаминозе, выводит токсины из организма. Успокаивает при нервных истощениях, изнурении, стрессах. Сердечный и глазной тоник. Лотос – известный женский афродизиак, увеличивающий женскую привлекательность.В Индии лотос является священным растением, символизирующим духовную чистоту. Это один из атрибутов бога Вишну и его божественной супруги Лакшми, богини любви, богатства и удачи. На лотосах восседают боги. Это символ божественности, духовности и чистоты.

Манжишта (rubia cordifolia) — один из основных компонентов медицинских формул для лечения целого ряда болезней. Ее высоко ценили аюрведические врачи во все времена. Применяется вовнутрь и наружно. Манжишта успокаивает и нормализует капха и пита доши. Ее использовали для вывода токсинов и улучшения цвета лица и как один из самых известных природных тоников-адаптогенов, или расаян, эликсиров молодости. Повышает иммунитет, увеличивает количество лимфоцитов, от которых зависит иммунная система, мешает доступу вируса в клетки, очищает и восстанавливает печень, селезенку, костный мозг. Контролирует нервную систему, помогает при общей слабости и усталости. Это самое сильное кровоочистительное средство в аюрведе, лечит все болезни, связанные с застоем крови: улучшает кровообращение, очищает лимфосистему, предотвращает образование тромбов, рассасывает опухоли. В основном используются корни растения.

Ним (azadirachta indica) –  является одним из ключевых, базовых растений в системе аюрведы, а также в медицине юнани. Растение описывается как «панацея от всех болезней», «природная аптека», «дерево, которое очищает», «дерево, лечащее от всех болезней», «лечу все», «деревенская аптека», «подарок природы человеку», «горький подарок природы» (из-за горького вкуса нима), «благословенное дерево», «удивительное дерево». Само слово «ним, нимба» на санскрите означает «дарящее здоровье». В течение 5000 лет ним безопасно и эффективно используется в аюрведе, оправдывая свое имя на санскрите «arishta», что означает «устраняющий болезни». Лечебные свойства нима были известны в Индии в глубокой древности. Он не просто упоминается в Ведах, но и подробно описывается в относящихся к ним медицинских текстах, где говорится, что все части дерева необычайно полезны для здоровья. Описание нима встречается и в Пуранах, о его целебных свойствах слагались легенды. Старинная индийская пословица говорит о том, что на земле, где растут деревья нима, нет места смертям и болезням. Ним присутствует в 75% всей аюрведической продукции. Препараты на основе нима эффективны при лечении более 100 заболеваний. Используются все части дерева и масло нима. Прежде всего ним – один из самых сильных, если не самый сильный в мире антисептик и самое сильное природное противогрибковое средство, обладающее мощными противомикробным и антибактериальным действием, средство номер один в борьбе с различными типами паразитов, внутри и снаружи, панацея от кожных болезней. В течение веков ним использовали, чтобы очистить организм и тело человека от всех типов паразитов. Ним прерывает жизненный цикл паразитов, парализует их способности кормиться, размножаться и откладывать яйца, тем самым избавляя человека от их присутствия и от множества вызываемых ими болезней. Ним – сильный антиоксидант, тоник для всего организма, повышает иммунитет, очищает кровь, выводит токсины, эффективен при хронической усталости, стрессах, нормализует нервную систему, улучшает сон, устраняет тревогу. Лечит ревматизм и артриты, диабет, малярию, пародонтоз и пародонтит, глазные инфекции, желудочно-кишечные заболевания и заболевания печени, снимает жар и воспаления, обладает антиканцерогенными свойствами. Ним относится к разряду высоко почитаемых священных деревьев. Он сажается в храмах. Под нимом произносятся молитвы для защиты от болезней, сглаза и злых сил.  Жители деревень сохраняют и почитают священные рощи из ценных деревьев, в том числе и нимовые рощи. Ним непосредственно связан со многими индийскими праздниками, в том числе и религиозными. Во многих штатах Индии, особенно в Южной Индии, листья и цветы нима широко используются на свадьбах и других праздниках. Ими украшают дома и дворы, вешают перед входом в дом, поскольку ним отгоняет злых духов и защищает от инфекций. Для этих целей жгут листья и ветки нима — дым защищает и живых, и мертвых от злых сил. Новорожденных детей кладут на листья нима — таким образом образуется защитная аура. Перед праздниками, такими как свадьба, Новый год, индусы часто принимают ванну из нима. Ним ассоциируется с шакти — женской энергией и с Богиней Дургой, или Кали и разными ее проявлениями. Существует древнейшая традиция выпивания небольшого количества сока нима или съедания пасты из нима перед празднованием весной Гуди Падва — Нового Года в штате Махараштра, а также многих других праздников. Считается, что таким образом люди могут укрепить свой организм и иммунитет и избежать негативных воздействий смены сезона. В Бенгалии почитается богиня Ситала, которая считается богиней оспы и которая живет в ниме. Верующие натирают себя листьями нима и молятся богине, чтобы та защитила их от болезни. В штате Тамилнаду во время праздника, посвященного богине Марьяммам, защитнице от различных болезней, которая ассоциируется с нимом, статую богини украшают гирляндами из листьев и цветов нима. Сами верующие натирают себя пастой из нима и куркумы и несут в храмы горшки с водой, смешанной с нимом и куркумой, как подношения богине, прося здоровья и защиты от инфекций и болезней.

Патала (stereospermum suaveolens) – Небольшое дерево, произрастает по всей Индии. Один из самых известных омолаживающих тоников в аюрведе, а также средство для лечения различных болезней. Обладает противоотечными и противовоспалительными свойствами. Входит в состав смеси десяти корней – Дашмула и тоника Чаванпраш.

Пиппали (piper longum linn) — вид перца, произрастающий в Индии, благодаря своим целебным свойствам широко использующийся в аюрведе и в восточной медицине. Тоник и антиоксидант, омолаживает организм. Обладает сильным антисептическим и противогрибковым действием. Улучшает работу желудочно-кишечного тракта, обмен веществ, повышает аппетит, используется также как желчегонное и противорвотное средство. Растение-проводник для лечения желудочных заболеваний. Входит в состав очищающей смеси Трифала и тоника Чаванпраш.

Понгамия (pongamia pinnata) —  издавна использовалась в приготовлении традиционных лекарственных средств аюрведы. Используются настои, паста и порошок из корней, семян, коры, цветов, листьев и плодов, а также  понгамовое масло, получаемое из семян, несмотря на то, что все части дерева токсичны. Свойства понгамии во многом схожи со свойствами нима. Это сильнейший антисептик, лечащий широкий спектр кожных заболеваний. Обладает антибактериальными, противомикробными, противогрибковыми свойствами. Используется как противоядие при укусах змей, скорпионов, ядовитых рыб. Помимо этого, понгамия лечит большое количество болезней. В природе ее поведение схоже с поведением нима. Понгамия отличается сильным инсектицидным и ингибиторным действием и является натуральным пестицидом. Ее использование в различных областях жизнедеятельности человека такое же широкое, как у нима – в биоинженерии, в сельском хозяйстве, в быту, в качестве альтернативного топлива, в медицине и косметологии.

Пришнипарна (uraria picta) – один из антиоксидантов и природных тоников аюрведы и афродизиак. Благодаря богатому содержанию терпеноидов и таннинов устраняет кровотечения и укрепляет сосуды. Лечит переломы, благодаря содержащемуся фосфору и кальцию. Используются корни и листья растения. Входит в состав смеси десяти корней – Дашмула и в тоник Чаванпраш.

Пунарнава (boerhavia diffusa) — одно из знаменитых аюрведических растений. Употребляются корни, семена и листья растения. Согласно аюрведе, сок пунарнавы имеет сладкий, горький и вяжущий вкусы. Регулирует все три доши. Улучшает состояние 6 из 7 тканей организма: кровь, мускулы, жир, костный мозг и нервы, репродуктивные жидкости, питательную плазму. Растение описывается в древних аюрведических текстах как очень ценное лечебное растение с многосторонним действием и эликсир молодости, омолаживающий весь организм. Слово «пунарнава» означает «снова новый», «обновленный». Пунарнава известна как высокоэффективное средство, снимающее различные виды отеков — тяжелые отеки при аллергии, при болезнях сердца, крови, анемии, воспалениях суставов, а также как тонизирующее растение для почек. Благодаря большому содержанию солей кальция и алкалоида пунарнавина, обычно используется в аюрведических мочегонных сборах. Диета с регулярным применением пунарнавы помогает нормальной работе почек и мочевыводящей системы. Используется в мочегонных сборах вместе с гокшурой. Входит в состав тоника Чаванпраш.

Рашна (alpinia galanga) — одно из самых популярных и используемых растений в аюрведе и в восточной медицине, известное своими сильными антиоксидантными свойствами, богатый источник витаминов. Семена, корневище, стебли и листья растения обладают целебным воздействием. Питает, укрепляет, восстанавливает, тонизирует и стимулирует весь организм человека. Как антиоксидант рашна в 34 раза сильнее, чем красное вино и оказывает омолаживающий эффект на организм человека. Рашна – богатый источник ферментов и веществ для лечения желудочных болезней и хронических заболеваний внутренних органов, язвы желудка и двенадцатиперстной кишки. Повышает активность желудка и желчного пузыря, способствует газоотделению, лечит расстройства пищеварения. Это мощное средство при лечении энтерита (воспаления тонкой кишки). Входит в состав рецептов, добавок и чаев, способствующих снижению веса, поскольку содержит аминокислоты, сжигающие жиры. Считается, что рашна обладает магическими свойствами, благодаря чему используется в религиозных и колдовских ритуалах.

Сандал (santalum album) – широко используется в аюрведе, благодаря своим целебным свойствам. Сандаловое дерево и сандаловое масло упоминается еще в древних санскритских текстах. Тонизирует организм, улучшает кровообращение, укрепляет сосуды, очищает организм от токсинов. Сандал – сильный афродизиак, усиливает половое влечение, импотенцию и фригидностью, эффективен при лечении импотентности и фригидности, при простатите и половом бессилии. Чрезвычайно богат веществами, подобными мужским половым гормонам (андрогенам). Регулирует также функцию матки, в прошлом использовался для лечения венерических заболеваний. Сандаловое масло и сандаловая паста считаются священными в индуизме и используются в религиозных ритуалах. Сандаловой пастой как чистой, божественной натирают изображения богов.

Солодка (hlycirrhiza glabral) – одно из древнейших лекарственных средств, популярное в аюрведе и во всей медицине Востока – в Корее, в Тибете, в Китае и других восточных странах. В разных странах с давних времен солодка считалась чудодейственным, омолаживающим растением. В Китае верили, что она способствует долголетию, наряду с женьшенем. Солодка описана в древнейших аюрведических текстах и в древнейшей китайской «Книге о травах».  Солодка – волшебное растение, перечень ее полезных свойств и областей применения очень велик. Обладает сильными антиоксидантными свойствами и регулирует все три доши – вата, питта, капху. Высокоэффективное средство при воспалении дыхательных путей и кашле. Снижает уровень холестерина в крови, нормализует давление. Солодка входит в состав различных лекарственных сборов и добавок – антиоксидантных, антибактерицидных. Именно солодка часто является ядром» таких смесей. Растение также используется для усиления действия и улучшения вкуса других лекарств, являясь их «проводником». Употребляются корни  растения.

Тайла, агнимантха (Premna Integrifolia) – лекарственное растение, балансирующее вата дошу. Природный тоник и антиоксидант, тайла известна и своими противоотечными свойствами, в том числе помогает от отека легких. Лечит ревматизм и налаживает работу желудка и поджелудочной железы. Входит в состав смеси десяти корней – Даша мула и тоника Чаванпраш.

Тулси, базилик священный (ocimum tenuiflorum) – уникальное растение, тысячелетиями использовавшееся в аюрведе, обладающее большой целебной силой. Слово «тулси» переводится с санскрита как «несравненная». Упоминается еще в Ведах. Про тулси индусы говорят, что это растение помогает решению многих проблем — «от космических до косметических». В основном используют листья и стебли растения. В аюрведе тулси называют «лечебным бальзамом для тела, ума и души», «королевой трав». Это один из сильных тоников, омолаживающий весь организм. Согласно аюрведе, тулси увеличивает питта дошу (это прежде всего относится к пищеварительной системе) и контролирует капха дошу, устраняя ее избыток. Еще одно название тулси — «прохладная трава», снимающая воспаления и жар, в аюрведе это традиционное средство от лихорадки. Используется при простудных заболеваниях, бронхитах, кашле, воспалениях, как отхаркивающее и потогонное средство, удаляет слизь из легких и носовых проходов. Чай из тулси содержит большое количество питательных и антиоксидантных веществ, выводит токсины из организма, повышает иммунитет, улучшает пищеварение, снимает стресс и простуду, успокаивает и согревает, особенно хорош он в холодную и сырую погоду и во время эпидемий гриппа. Тулси – одно из немногих растений, чье действие достигает тонкого плана, поэтому используется для восстановления энергетических потоков и ауры. Божественность существует в каждом из нас, но находится в «спящем» состоянии. Тулси же – растение, в котором божественность не спит, внутри которого божественные вибрации активны и которое полностью «настроено» на принятие таких вибраций. Поэтому, когда мы принимаем тулси, она будет божественные вибрации внутри нас. В старинном аюрведическом тексте «Бхава Пракаш» тулси описывается как растение «любимое богами» и «имеющее вибрации богов», останавливающее патогенное и негативное развитие в человеке на разных уровнях. Тулси — одно из самых почитаемых священных растений в индуизме. Это растение Вишну, хранителя Вселенной и его божественной супруги Лакшми, богини любви, богатства и удачи. Оно рассматривается не только как любимое растение этих богов, но и как аватара, воплощение самой Лакшми. Это воплощение чистоты, духовности, лучших качеств — саттвы. На территории каждого храма, посвященного Вишну, Кришне или Лакшми, сажают дерево тулси и ухаживают за ним, как за богом. Присутствие в саду или в доме тулси защищает их от проблем и фатальных болезней, поскольку ни один дух не смеет приблизиться к нему. Растение дает божественную защиту и очищает ауру. Считается, что тулси было послано на землю богом Вишну и наделено замечательными целебными качествами в помощь людям.

Харитаки (terminalia chebula) – одно из самых известных растений в аюрведе, почитаемое во всей Индии. Принадлежит к группе миробаланов – растений, произрастающих в Гималаях, известных своими антиоксидантными свойствами и имеющие плоды, похожие на желудь или сливы. «Харитаки» дословно переводится как «устраняющая болезни». «Хара» — это еще одно имя Шивы, что свидетельствует о священной природе и выдающейся позиции харитаки в ряду других растений, поскольку она несет энергию самого Шивы. Помимо этого, «hara» еще дословно означает «зеленый», т.е. зеленая, как фрукт.«Аbhaya» означает «бесстрашная», т.е. не боящаяся любых болезней. Харитаки называют «элексиром долголетия», поскольку растение обладает сильным омолаживающим действием, очищает организм и активизирует защитные силы организма. Кроме того, это одно из лучших средств в аюрведе для лечения проблем, связанных с легкими и пищеварительной системой. Широко используется в аюрведической и тибетской медицине, где харитаки называют «королем всех лекарств». Cогласно аюрведе, харитаки обладает всеми вкусами из шести возможных, кроме соленого: кислым, вяжущим, сладким, горьким, острым.  Харитаки нормализует функционирование всего организма, действует на все ткани, регулирует капха-дошу, стимулирует питта-дошу,  но особенно благоприятно влияет на вата-дошу (уменьшает скопление и застой ваты). Все части дерева (кора, листья, цветы) обладают целебными свойствами, однако больше всего используются плоды харитаки. Входит в состав большинства омолаживающих тоников и в очистительное средство «Трифала» и «Трифала гуггул». Согласно одному из мифов, харитаки появилась на свет из капли амриты, эликсира бессмертия, упавшей с небес на землю. Бог Индра с восхищением наблюдал за танцем апсар — небесных танцовщиц, возбудивших в нем страсть, и пролил амриту на землю. Из пролитых капель выросла харитаки, обладающая божественной энергией и согревающим действием, вызванным страстью Индры. Плод харитаки держит в своей руке Лечащий Будда.

Шалипарна (desmodium gangeticum) – одно из омолаживающих растений аюрведы. Шалипарна – антиоксидант, а также сердечный тоник. Богато алкалоидом резином, поэтому вызывает тонизирующий эффект. Обладает жаропонижающим и потогонным действием. Входит в состав смеси десяти корней – Дашмула и в тоник Чаванпраш.

Шатавари (asparagus racemosus) – одно из самых известных в мире адаптогенных растений – расаян. Природный тоник и омолаживающая трава, она балансирует гормональную и иммунную системы и восстанавливает организм и его основные функции после стрессов. С древних времен использовалась в аюрведической и тибетской медицине. Воздействует на все ткани организма, стимулирует пищеварительную, дыхательную, сердечно-сосудистую, репродуктивную системы. В медицине в основном используют листья и корня растения. В аюрведе шатавари является необычайно важным растением и основным тоником для всего женского организма, поддерживающим природную выработку эстрогена. Слово «шатавари» переводится как «имеющая сто мужей», поскольку она оказывает такое тонизирующее воздействие на женские половые органы, что женщина становится способной удовлетворить сотню возлюбленных. При этом как общий тоник для всего организма с успехом может применяться и мужчинами. Входит в состав тоника Чаванпраш.

Шафран (crocus sativus) — с точки зрения аюрведы является уникальным и незаменимым растением, активно использующимся с самых давних времен. Он входит в состав более 300 лекарственных средств восточной медицины. За 4000 лет его использования он оказался эффективен при лечении 90 заболеваний. Укрепляет нервную систему, поднимает настроение, приводит в норму частоту сердечных сокращений. Шафран способен вырабатывать сетонин – гормон радости. Как антиоксидант, входит в состав очень многих омолаживающих препаратов, в частности, в состав тоника Чаванпраш. Благодаря тонизирующим свойствам шафрана, он питает все клетки организма, удаляет застои крови в сосудах, очищает печень и почки, лимфу и кровь. Улучшает память, работу ума и чувств, благотворно действует на рост тонких тканей головного мозга. Его используют для укрепления желудка, улучшения пищеварения, и как сильный афродизиак, восстанавливающий потенцию. Шафран используют при приготовлении глазных капель — он замедляет потерю зрения у пожилых людей. В Индии женщины пьют настойку шафрана перед родами, чтобы облегчить боль. Шафран значительно улучшает цвет лица и входит в состав всех известных аюрведических формул красоты.

Шионака (oroxylum indicum) – одно из важных растений в аюрведе, тоник для всего организма. Это сильное болеутоляющее, потогонное и противовоспалительное средство, используется для лечения суставов и ревматизма, простудных заболеваний. Используются семена, корни, побеги растения. Входит в состав смеси десяти корней – Дашмула и тоника Чаванпраш.

Составленный список растений вобрал в себя самые основные аюрведические травы, однако он может быть дополнен или несколько изменен. «Золотой ряд» аюрведы – это не точно установленный перечень растений. Важно то, что речь идет о наборе трав, действительно обладающих сильнейшими целебными свойствами, на которых построена аюрведическая система лечения.

Материалы для статьи взяты с сайта http://kerala.su/

xn----ctbhpb2ae4a3jf.xn--p1ai

использование в терапии и лечении

Что такое аюрведические травы для обычного человека, не особо интересующегося своим здоровьем, до того момента, пока оно не подведет? Да ничего! В большинстве своем философия Аюрведы и повествует нам о том, что нельзя так относиться ни к себе, ни, тем более, к своему организму.

Эта холистическая система в первую очередь медицины, а потом уже отдельного образа мышления, ведения жизни, философии жизни, формировалась и существовала в Индии тысячи лет, и что не странно, процветает и сегодня.

Большой раздел этой «науки о жизни» посвящен профилактике и лечению множества болезней при помощи растений, трав, цветов, которые в народе так и называют – травы аюрведические.

Им посвящаются научные статьи, медицинские сборники и, конечно же, книги, поскольку эта составляющая аюрведы сложна и трудно постижима, не меньше чем и само знание.

Принято считать, что такими травами являются только те, которые прорастают в отдельных местах Индии или Гималаях, но так было раньше, сейчас же, придается все меньшее значение тому, где трава произрастала, главное, чтобы она помогала человеку.

Но не стоит думать, что использовать можно абсолютно любой вид растения, для этого и существуют аюрведические списки с наименованиями всего, что полезно человеку.

Чем примечательны лечебные травы в аюрведе, так это тем, что они влияют на организм лучше, если используются не по одной, а целыми травяными смесями, это усиливает их действие в несколько раз, а также расширяет спектр влияния. Но и здесь нужно знать, что и с чем смешивать.

Травы в аюрведе: использование трав для лечения и терапии

Если говорить более конкретно, то можно разобрать два самых распространенных «заболевания» у современного человека. Первое – стресс. Естественно, это вроде бы и не болезнь, возникает и проявляется у людей когда угодно где угодно и неважно, насколько вы физически здоровы.

Если денег и желания ходить к врачу, нет, а тем более, все не настолько критично и вы переживаете такое состояние организма периодически, но не слишком часто, тогда можно обратиться за помощью к корню ашваганди (Withania somnifera).

С его помощью изготавливается множество медицинских препаратов, а также порошков, отваров, масел, которые укрепляют на нервную систему, позитивно влияют на общий тонус организма, придают человеку бодрости.

Второй часто возникающий у каждого из нас «недуг» носит название – головная боль. Против нее, тоже пока не изобрели лекарств, и каждый человек иногда страдает подобным состоянием организма. Поскольку чем-то конкретным и не вредным для здоровья головную боль не вылечишь, нужно предотвращать ее возникновение.

Проблему такого рода поможет решить фитотерапия в аюрведе, которая очень практична, популярна и эффективна в борьбе против таких патологических состояний, как головная боль.

Чай из сушеных листочков щитолистника брахми (Bacopa monnieri) является одним из лучших средств, поддерживающих: высокую активность мозга, хорошую память, укрепляющих нервные и мозговые клетки.

И это только малая часть из того, что может помочь любому побороть собственные болезни, но, конечно, лучше предотвращать их возникновение.

Рекомендации по профилактике

Заботиться о здоровье нужно всегда, но в нашем мире у многих не хватает на это времени. Проще и быстрее всего у нас получается делать себе чай или кофе, на это занятие все найдут время, даже если очень торопятся на работу.

Вот вам простой рецепт отличного чая с имбирем, который относится к аюрведическим лечебным травам, он защитит от простуды, взбодрит, а в холодную пору года согреет.

• 1,2 л воды
• 3 ст л мелко нарезанного имбиря
• 6 столовых ложки сахара или 5 столовых ложки меда
• щепотка черного молотого перца
• 4 ст л лимонного или апельсинового сока
• нарубленные листья мяты (по желанию)

Кипятим воду, туда бросаем имбирь, после чего добавляем сахар или мед. Все очень тщательно перемешиваем и процеживаем. После – добавляем перец и лимонный или апельсиновый сок.

Важно:

1. Если вы простужены и хотите использовать имбирный чай как лекарство, то кипятите воду с натертым имбирем 10 минут с открытой крышкой.
2. Если вместо свежего имбиря вы используете молотый сухой, то уменьшите его количество вдвое и кипятите на медленном огне около 20 минут.
3. Если вы хотите подавать его как прохладительный напиток, добавьте кубики льда, еще немного сахара, лимонного сока и положите нарезанные листья мяты.

Все, чай готов, можете наслаждаться с пользой для здоровья.

Интересно почитать

www.ayurveda-info.ru

Йога растений Аюрведа

ЙОГА РАСТЕНИЙ Аюрведа. Руководство по лекарственным растениямДавид ФроулиВазант ЛэдЧастное издательство. Дэли На Западе далеко не каждый знаком со словом Аюрведа. Данная кни-га предназначена для читателей, которые встречаются с этой древ-ней восточной медициной впервые. В этой книге представлена под-робная классификация растений в соответствии с их целебными ипрофилактическими свойствами. Вы узнаете много интересного о раз-ных растениях, известных и неизвестных на Западе, а также о тра-вах, используемых в Китае и Индии. Сюда включены около 250 расте-ний, 88 из которых подробно рассматриваются с точки зрения Аюрве-ды. Вам в помощь даны развернутые приложения. рисунки, диаграммыи предметный указатель. ПРОЛОГ У слова йога много традиционных значений. Что касается лечениятравами, то Аюрведа, древняя восточная медицина, берущая начало вИндии, объясняет понятие йога как правильное, умелое использо-вание, правильное сочетание растений. Йога растений - это прак-тика составления своеобразных сочетаний различных растений сцелью оказания особого эффекта на тело и ум. Аюрведа дает описа-ние качеств и свойств растений в соответствии с законами природыи В этой книге вы ознакомитесь с использованием известных у нас,а также некоторых популярных в Индии и Китае растений. Цель на-шей книги _ не представлять Аюрведу на расстоянии, как что-то за-рубежное или древнее, а показать ее как науку практического при-менения трав. Мы живем в особое, и все же очень опасное время,когда зарождается глобально новая, способная взорвать весь мир,культура. Это время нелегкой борьбы за интегрирование человечес-кой культуры и знания. Но нельзя исключить из этого процессавесьма важный аспект нашей жизни - поддержание здоровья, как фи-зического, так и духовного, это также один из этапов сотрудничес-тва людей.  НАУКА ЛЕЧЕНИЯ Можно ли избавиться от беспокойств. причиняемых различными неду-гами, не обладая знанием о том, как от них избавиться? Аюрведа _это древнее восточное знание, наука, которая включает в себя во-семь аспектов лечения изнутри, травами, как на физическом, так ина психологическом уровне. Духовное знание _ очень важная частьнашей жизни. Данная книга не просто дает возможность познако-миться с традиционным Аюрведическим знанием. Здесь раскрываетсяпрактическое применение Аюрведы, посредством чего делается попыт-ка проложить мост сотрудничества между Востоком и Западом в об-ласти медицины . Жители Запада должны познать суть Восточной муд-рости, а на Востоке _ ознакомиться с древним знанием Запада. Различные лекарственные средства. применимые на Востоке, готовятся,в основном, из тропических трав, которые здесь мало применимы.Тем не менее, эта книга является руководством к использованиюразличных трав в наших условиях. Здесь описываются эффектывоздействия растений на психику, сознание, настроение. Количествосанскритских слов здесь сведено к минимуму, и они переведены так,что их очень легко понять. Чтобы понять значение некоторыхспециальных медицинских терминов, можно обратиться к книгеАюрведа, наука самоисцеления, дополнительному тому к нашейкниге. Научиться применять травы, известные на Западе так же, каквосточные, с их энергетикой и свойствами, можно, но не за одинраз и не со всеми растениями сразу. Даже по аюрведическойклассификации восточных трав разные авторы расходятся во мнениях.Поэтому все замечания и критику мы просим присылать нам иприглашаем вас к сотрудничеству. Нам бы хотелось выразитьискреннюю признательность всем, кто принимал участие всоставлении этой книги. Мы надеемся, что она станет для Васнастольной книгой. Д-р Давид Фроули Д-р Вазант Лэд Май, 1986 Санта Фе, Нью Мехико ПРЕДИСЛОВИЕ Как специалист по травам с восемнадцатилетним стажем исследованиязападных, китайских и аюрведических трав, я давно пришел кзаключению, что, не принимая в счет различных видов энергетикирастений и пищи в соответствии с индивидуальными свойствами организма , вряд ли можно добиться успеха в использовании лекар-Но утверждение это не совсем верно, так как методы исцеления,широко используемые в Индии и Китае, весьма развиты итеоретически обоснованы, они оправдывают свою эффективность ужеболее 3000 лет. А наша западная наука развивалась всего лишь втечение последних нескольких столетий. Медицина Аюрведа _ это,безусловно, одна из древнейших систем с устойчивой теоретическойосновой и широкой практикой применения в лечении. Величайшиеврачи и мудре-Сила Аюрведы - в ее всеобъемлющем понимании взаимосвязи междуфизическими и психологическими процессами, включающими климат,работу, образ питания, а также внутреннее состояние. Впротивоположность этому, западная медицина все больше склоняетсяк объя снению процессов, происходящих в организме на основеспецифической молекулярной структуры и взаимодействия химическихэлементов. Две системы описывают одни и те же условия сдиаметрально противоположных точек зрения. В наше время многиелюди привлекаются восточными методами медицины и растениями,потому что они сводят к минимуму риск принесения вреда отпобочных эффектов. Это действительно так, потому что появлениеболезни _ это не случайно возникший феномен, а ре зультатвзаимодействия определенных причин, своевременное выяснениекоторых поможет вылечить болезнь и, что более важно, предупредитьее повторное возникновение. Аюрведа, согласно классификации потридошам (или трем основным типам конституций тела), способнадать полное понимание возникновения причин болезни с точки зренияобмена вещества. Таким образом, возникновение болезни оченьпросто объясняется как наруш ение баланса между нервной энергией(вата), огненной энергией (питта) и энергией, дающей питание(капха). Опыты с разными типами организмов показали, чтоположительный результат лечения дает только правильноеупотребление пищи в соответствии с тремя дошами. Этоподтверждается также и тем фактом, что многие проблемы создоровьем исчезают при применении так ой диеты, что, к сожалению,еще не признано ведущими специалистами Запада. Травы _ это особаясубстанция, способная излечить болезни, восполнить недостатки ворганизме. Хотя их действие подобно панацее от всех болезней, впервую очередь, они стимулиру ют функции организма. Кроме того,что травы обладают специфической лечебной функцией или функциейпитания, у них еще есть общие эффекты, которые известныбольшинству: они могут улучшать обмен веществ или понижать егофункции, возбуждать или успокаивать деятельность нервной системы,питать или возжигать энергии, которые включены в систему тридоша.Основная ошибка западной медицины _ лечение каждого пациента оди-Вредные вещества, содержащиеся в лекарствах, накапливаются ворганизме, образуя токсичные вещества, что приводит к нарушениюфизиологических процессов. Прежде чем полностью представитьнесомненную пользу применения трав по методам, описанным вАюрведе и китайской медицине, сначала необходимо изучитьэнергетику разных трав, согласно их влиянию на обменные процессы.Я уверен, что книга Давида Фроули и Вазанта Лэда наиболее полно иудачно описывает ценность трав, причем доступных не только наВостоке, но и Западе. Эта книга во многих случаях помогаетполностью излечиться болезней. Люди, ничего не знающие об этойудивительной области знания - Аюрведе, благодаря данной книгеувидят практическое значение этой науки. Эта книга не толькоотображает весомость аюрведических предписаний и раскрываетнезнакомому с Аюрведой западному читателю ценность ее применения,но и непосредственно внесет в западную медицину изменения,способные улучшить ее. Я рекомендую всем, кто имеет какой-либоинтерес к травам, кто хочет знать, какую важную роль они играют влечении и профилактике болезней, обратиться к данной книге. НАУКА О РАСТЕНИЯХ: ВОСТОК И ЗАПАД Как на Востоке, так и наЗападе, растения являются незаменимым средством в традиционной инародной медицине. На Востоке, особенно в Индии и Китае, широкоиспользуемая наука о растениях особенно эффективна благодарясвоей необычности. Исходя из духовной природы человека, травянаямедицина совершенствовалась в течение тысяч лет. С этой точкизрения Аюрведа _ самая древняя, самая необычная и наиболееразвитая во всем мире наука. Здесь представлен адаптированный квосприятию западного читателя перевод, но эта совершенная наукане нуждается в каких-либо дополнениях и улучшениях. Возможно,сначала может возникнуть впечатление, что травяная медицина Индиине вписывается в наше время, вследствие своей традиционности,наполненности религиозного звучания. Можно также предположить,что растения, используемые в Аюрведе, обладают спе цифическойприродой и поэтому неприменимы здесь. Тем не менее, нельзязабывать о том, что процесс лечения включает в себя не толькофизический аспект, но и эмоциональное состояние, состояниесознания и даже духовный аспект. Физическое недомогание ведет краздражительности, отрицательным эмоциям, и можно сказать, чтотрадиционная индийская практика применения трав в духовных целяхможет помочь спасти наше нездоровое общество. Древняя, забытая внаше время, уникальная аюрведическая медицина, основанная натравах, необходима более, чем когда-либо. Хотя основные видытрав, используемые в Аюрведе не имеют аналогов на Западе, многиерастения, известные в наших странах, например , лавровый лист,барбарис, тростниковый аир, также широко используются в Индии, иАюрведа содержит много полезной информации о них. Дажеисключительно аюрведические травы, такие как ашваганда ихаритаки, могут войти в обиход западной практики по лекарственноймедицине, как, например, широко известный и практически бесценныйпо своим свойствам женьшень, пришедший к нам из Китая, и ли готукола, растущая в Индии. Многие аюрведические растенияиспользуются не только в лекарственных целях, но и в качествеспеций: это имбирь, куркума, кориандр, шамбала.Аюрведа это не просто наука о растениях и не раздел медицины,ограниченной традиционными методами древней восточной мудрости.Аюрведа означает наука о жизни. Это понятие происходит от двухсанскритских слов: аюр - жизнь и веда - знаю. Это наука ожизни всего живого во Вселенной. Аюрведа - это сама жизнь, еезаконы и способы обретения гармонии в мире. Это знание, котороепринадлежит всем живым существам, это возможность почувствоватьсебя свободным и раскрыть индивидуальные способн ости своегоорганизма. Аюрведическая наука о травах рассказывает не только оботдельных травах, но и дает представление обо всех травах.Аюрведа, посредством возрождения этого древнего, всеисцеляющегознания, призывает всех людей к миру, спокойствию и гармонии. Эсам бхутанам пртхиви раша, притхивья апо расо _ пам осадайораса, осадхинам пурушо расах. (Чандогья Упанишад I 1.2) ПРОЯВЛЕНИЕ СОЗНАНИЯ В РАСТЕНИЯХ Эволюция _ это развитие заложенных в организме возможностей. Вовсем живом, что нас окружает, содержится в непроявленномсостоянии весь мир, вся жизнь. Например, в семени присутствуетдерево, а в дереве - лес. Таким образом, во всем живомприсутствует разум, не только в нашем антропоморфическом мире.Другими словами, любая форма жизни обладает сознанием. Это самаяглавная основа творения, сила, которая движет эволюцией. Жизнь,творение и эволюция _ это ступени проявления сознания. Во всейвселенной нет ничего, что не могло бы чувствовать, нет ничегоматериального по своей природе. В окружающем нас мире всеотносительно, взаимозависимо, взаимосвязано, во всем, одно живоесущество является основой жизни другого, и не только физически,но также духовно, и психологически. Таким образом, сознание _ этоне просто мысль, по меньшей мере, это ум или рассудок, разум. Этоощущение присутствия жизни в себе самом и определенного отношенияко всему живому. Сознание как способность чувствовать есть и врастении, и в скале, и даже в самом атоме. Изначальные влечение иотвращение сходны с любовью и ненавистью, симпатиями иантипатиями. Древние пророки Индии считали, что общность,единение _ это основа всего сущего, что гармония жизнизаключается в единстве сознания. Под этим мы подразумеваем, чтокаждое живое существо обладает способностью ощущать, и что каждоеживое существо, в смысле сознания, является человеком также. Всердце всего живого есть подлинная человеческая природа, то естьвсе, что ощущает человек в течение жизни. Порой растения иживотные проявляют больше заботы, по отношению друг к другу, чемнекоторые очерствевшие в своем возлелеянном чувстве превосходстванад другими люди. Хотя мы не лишены способности восприниматьпроисходящее с присущей только человеку г уманностью, но так илииначе, наблюдая за жизнью растений, которые не утратили своейизначальной природы, своего единства, мы можем познать себялучше. Конституция человека содержит в себе все элементы,созданные природой, это элементы царства минералов, растений иживотных. В растениях заложены потенциальные возможностичеловеческого существования. И наоборот, в основе человека лежитэнергетическая структура растения. Наша нервная система, если такможно сказать, _ это дерево, которое произрастает из человека. Вцарстве растений чувства только заложены, но не проявлены. Онисовершенно чисты, но находятся в пассивном состоянии. Человек иживотные проявляют их более активно, более развито, но чаще всегобез присущей растениям красоты. Сознание в растениях находится насамом низшем уровне развития, оно существует в зачаточномсостоянии, вследствие чего более физиологично, телепатично.Каждая форма жизни является одним из компонентов, входящих вобщую систему, которая обеспечивает жизнь всех живые существа.Каждое существо кормит собой другие, которые в свою очередькормят других. Таким образом, каждое царство природы служитсредством создания и поддержания жизни. Эта жизнь скрыта всолнечном свете, а также в астральных и звездных полях. Земля,как гигантский приемник или радиостанция, принимает и отражаетзвездные и космические сигналы. Они не все материальны, новключают в себя тонкие энергии, имеющие духовную или оккультнуюприроду. Растения передают жизненно-эмоциональные импульсы,жизненную силу, спрятанную в солнечном свете. В этом дар,привлекательность, изящество, мощь растений. Растения приносятнам любовь, тепло, дающие силу солнечную энергию, котораяспособна заменить и звездный и солнечный свет. Эти космическиеэнергии, выработанные растениями таким образом, питают,поддерживают наше астральное тело. Растения просто жертвуют собойдля нас. Они дают нам не только жизненную энергию, но и сам свет,и любовь, которые посредством растений нам дарят звезды.Они даютнам свет, снабжают нас жизненной энергией, благодаря которойсуществует жизнь во всей все ленной. Они дают нам энергию, какфизическую, так и психологическую. И наши чувства становятсянашими внутренними растениями, нашими цветами, они растут всоответствии с нашим восприятием природы и всей жизни. НачаломТворения является свет. В Ведах, древних писаниях Индии,говорится, что великий Бог Агни, повелитель Огня, Божественныйпророк, _ Воля, воздвигает миры и создает творение как сериюсамопревращений. Растения существуют, чтобы превратить свет вжизнь. Человек _ чтобы превратить жизнь в сознание и в любовь.Эти три аспекта: свет, жизнь, любовь _ одно целое, каждоеявляется выражением другого; три измерения одной величины.Растения превращают свет в жизнь путем фотосинтеза. Человекпревращает жизнь в сознание путем восприятия.Растение на санскрите звучит как осадхи, что означаетхранилище информации, мозг, дхи, в котором происходит этогорящее превращение _ оса. В Ведах под этим может подразумеватьсяне только растения, но и все существа во вселенной. Человек _ эторастение сознания. Растение совершает подобное на низшем уровнеэволюции, питает наш мозг и нервную систему, помогает в этомпроцессе. Эволюция на низшем уровне подобна зволюции на высшемуровне. В окружающем нас мире солнце, которое считается центромвселенной _ это источник света и жизни. Во внутреннем мирекаждого человека есть солнце, которое освещает всю его жизнь. Этовнутреннее Солнце _ Истинная Душа, которую древние называлиПуруша ил и Атма. Растения снабжают нас солнечной энергией,подобно этому, растения, находящиеся внутри нас _ наша нервнаясистема, - снабжают организм энергией внутреннего источника.Существует непосредственная связь внешнего и внутреннегорастительных миров. При их взаимодействии возникает круг света иустанавливается свободный поток знания, которое освобождает нашум _ объединяет солнце с солнцем, возникает способность наслаждаться жизнью. Общение с растением проявляется в правильном егоиспользовании, благодаря чему проявляется внутренняя потенциярастения. Общаясь таким образом с растением, мы обретаемжизненные энергию, нервную силу и ясность сознания. Это означает,что сила растения - это нечто священное, так же как и всяприрода. Каждое растение оказывает действие, подобное действиюмантры, - являясь неот'емлемой частью космического творения, ккоторому принадлежим и мы, люди, растения раскрывыают заложенныев нас возможности. По этой причине многие люди очень высоко ценятрастения. Это не является суеверным благоговением илисентиментальностью, а возможности использование неограниченнойпотенции растений. Именно поэтому древние мудрецы Индии так умелоиспользовали целебные свойства трав. Это не было экспериментом.Ведь эксперимент предполагает расстояние между исследователем иисследуемым . Непосредственное восприятие или медитация _ этонаука йоги. Йога позволяет видеть суть вещей, воспринимать вещитакими, какие они есть. В этом процессе полностью проявляютсяматериальные и духовные энергии. При помощи йоги человек можетразговаривать с растениями. И растения открывают свои секреты _более тонкие, чем даже те, что могут проявиться в химическомсланце. Стать по-настоящему сведущим в науке о травах означаетприобрести способность предвидения, то есть уметь чувствоватьжизнь растений _ учиться слушать, когда растения разговаривают,разговаривать с растением, как с человеком, воспринимать его, какчело века.  ДУХОВНАЯ ОСНОВА АЮРВЕДЫ Чтобы увидеть роль, которую играют растения в Аюрведе, необходимопонять всю базовую основу Аюрведы, которая является полностьюлечебной наукой, включающей психический, психологический ифизический аспект жизни. Древние пророки Индии представляли дваосновных принципа бытия: Пуруша, изначальный Дух, основасознания, и Пракрити, или Природа, Творение. Соединение этих двухаспектов, Духа и Материи, дает жизнь всему сущему. Эти два началаявляются одним целым, изначальным Сознанием и Его Творением,творящая сила _ это Шива-шакти. Пуруша _ сознание,индивидуальность, присутствует во всем сущем. То, что также вовсем присутствует и способность творить _ Пракрити. Из двух этихвеликих сил проявляется космический разум, Махат, которыйсодержит в себе семена всего творения. Неотъемлемой частью махатаявляются законы природы. Космический разум также присутствует вкаждом живом существе. В этой форме он называется Буддхи,средство пробуждения способностей, заложенных в нас. Буддхи _ этонаша способность воспринимать, отличать настоящее от призрачного.Но этот разум в его материальной форме превращается в эго,чувство своего превосходства, Ахамкара. Это чувство как раз идает толчок нашему отторжению от единства жизни. В свою очередьэто ведет за собой обусловленное мышление и обусловленноесознание, называемое Манас, которое в нашем чувствесамоотделенности создает защитное ментальное поле, которое исвязывает нас. Наконец, это приводит к всеобщему отрицательномусознанию, что которое называется Читта, основа ограниченногоумозрения. Через Читту мы подпадаем под влияние скрытыхинстинктов, что низводит наше сознание до ранних стадий эволюции,до уровня животного и так далее. Цель Аюрведы _ восстановитьсвязь с Высшим Разумом, благодаря чему мы можем вновь обрестиединение с природой, и нашу подлинную сущность, Пурушу. Это сутьАюрведической психологии и духовная основа Аюрведы, которая Онатребует от нас пробуждения сознания, что позволяет нам выйти зарамки эго. Факт существования эго в нас _ это уже отклонение отистинной природы. Здоровье является естественным для нас,Пракрити, а болезнь _ неестественна, Виркути. Следовательно, всеболезни, кроме старости, имеют своей причиной нарушениепсихологического равновесия, исходящее из недостаточности нашегочувства заинтересованнос ти в себе, эгоцентричности. ТРИ ГУНЫ ПРАКРИТИ состоит из трех основных качеств, трех изначальныхатрибутов (называемых на санскрите гунами): Саттва символизируетясный рассудок, правильное восприятие окружающего мира игармония; Раджас, _ принцип энергии, активность, бурные эмоции;Тамас_ инертность, темнота, глупость, упрямство. Несмотря на то, что вприроде всегда присутствуют все три эти качества, саттва являетсясамой благоприятной для сознания. раджас и тамас загрязняютсознание и ослабляют его. Те, в ком преобладает саттва гуна,отдают должное таким понятиям, как правдивость, честь, смирение иВсе три гуны присутствуют в природе и во всех ее проявлениях,поэтому очень важно использовать в пищу продукты, в которыхпрежде всего есть гуна благости. Аюрведа классифицирует травысогласно трем гунам. Растения, обладающие природой страсти илиневежества также успешно используются в рецептах Аюрведы.ДиаграммаКосмическая эволюция ПЯТЬ ЭЛЕМЕНТОВ Из трех гун возникает пять элементов. Из саттвы, которая состоитиз чистоты, происходят элементы эфира. Из раджо-гуны, энергии,происходит огонь. Из тамаса, инертности _ элементы земли. Междусаттвой и тамасом существует невидимая, но подвижная субст анция_ воздух. Между раджасом и тамасом возникает вода, сочетающая всебе подвижность и статичность. Эти пять элементов являютсяразличными состояниями вещества: твердое, жидкое, тепло, газ иэфир. Они показывают пять степеней плотности материи, все видимыеи невидимые вещества во вселенной, что на психологическом уровнесоответствует состояниям ума и качествам эмоций. Пять частейрастения, указанные в Аюрведе, Панчандам, показывают, какструктура растения соотносится с перечисленными пятью элементами.Корни соответствуют земле, как самая плотная и низшая часть,связанная с землей. Стебель и ветки соответствуют воде , так какони транспортируют жидкую субстанцию растения. Цветысоответствуют огню, источнику света и тепла. Листья ойсубстанции, воздуху, соответствуют листья; воздухприводитевидимой субстанции растения. Семена включают в себя всепять элементов, то есть все растение в целом. ТРИ ДОШИ В Аюрведе одним из ключевых моментов при практическом леченииявляются три доши, или три основных типа человеческойконституции. Они называются Вата Питта и Капха Вата - это типконституции, состоящий из элементов эфира и воздуха, Питтасостоит из элементов огня и воды, а Капха - из элементов земли иогня. Такое деление оказывает значительный эффект; по трем дошамопределяется индивидуальная природа организма, в соответствии скоторой назначается определенный способ лечения. Дошу можноопределить по соответствующим ей признакам: вата _ это тип сухой,холодный, яркий, подвижный, утонченный, изменчивый, резкий иясный. Это самый сильный тип из всех дош, который сам по себеявляется жизненной силой, он устойчивее всех сопрот ивляетсяболезням. Он управляет всем движением. Питта _ это тип горячий,яркий, изменчивый, нежный, резкий, зловонный, мягкий и ясный. Онуправляет теплом в теле, температурой и всеми химическимиреакциями. Капха _ холодный, влажный, тяжелый, медленный, тупой,спокойный, плотный, мрачный, статичный. Он составляет основу,вес, согласованность функций в теле. Вата поддерживает энергию,силу воли, процесс дыхания, движение, освобождение энергии,соединение тканей, чувствительность нервов. Вата подвержены такимнедомоганиям, как озноб, вздутие живота, запор, обезвоженностьорганизма, слабость, потемнение глазах, бессонница, притупленнаячувствительность, запинание в речи и усталость. Питта регулируетфункции пищеварения, процесс мышления, поддерживает тепло ворганизме. Признаки и качества, характеризующие Питта:-подвижность, сообразительность, живость восприятия, чрезмерныйаппетит, хорошее пищеварение, блеск кожи, сообразител ьность,смелость, Вата при нарушенных функциях своей доши испытываютголод, жажду, страдают больным изображение, бессонницей; мочаимеет желтый цвет, так же как глаза и кожа. Признаки Капха -устойчивость, стабильность, умиротворенность, миролюбивость,способность прощать. Капха поддерживает жидкость в теле. Признакинарушенной Капха - бледность, потеря аппетита, кашель, ухудшениепищеварения, скопление слизи, истощение, слабость в конечностях,затруднение дыхания и чрезмерная сонливость. ОПРЕДЕЛЕНИЕ ИНДИВИДУАЛЬНОЙ КОНСТИТУЦИИ С самого рождения человек обладает определенной конституцией,которая остается неизменной в течение всей жизни. Существуюттакже различные комбинации дошей, одна из которых, как правило,является преобладающей, хотя существует возможность влияния наорганизм сразу двух дошей в равной степени. Ниже представленыпримеры наиболее распространенных характеристик трех дошей или ихсочетаний. стр.13 диаграмма 2 Расположение Вата, Питта, Капха   ВАТА конституция Люди, обладающие Вата конституцией, физически не слишком сильные.У них плоская грудная клетка, видны вены и сухожилия. Кожа лицасмуглая, на теле кожа грубая, иногда потрескавшаяся, сухая,обычно с несколькими родинками. По росту Вата либо слишком высокие, либо очень маленькие.м телосложением, очень худые, с ярковыраженным скелетом из-за слабого мышечного развития. У нихредкие вьющиеся волосы, тонкие ресницы, глаза как правило,впалые, маленькие, сухие с мутной и сухой и конъюнктивой. Ногтигру бые и хрупкие. Кончик носа изогнутый и вздернутый. Аппетит ипищеварительная способность непостоянны. Иногда они могут съестьочень большое количество пищи, совсем не имеют аппетита. Ватасклонны к сладкому, соленому, кислому, любят горячее питье.Мочеиспускание необильное, стул сухой, затрудненный и в маломколичестве, почти никогда не потеют. Сон Вата прерывистый инедолгий. Вата, как правило, имеют холодные конечности. Людиданного типа обладают творческими способностями, очень активные,бдительные и беспокойные. У них быстрая, непрерывная речь,твердая, стремительная походка. Вата характеризуются хорошейреакцией и моментальным восприятием, но короткой памятью; бываютрассеянны, неуравновешенны, нетерпимы, им иногда не хватает силыволи, твердости и уверенности. Вата часто бывают нервны,подвержены страхам и беспокойствам . ПИТТА конституция Питта характеризуются стройностью, изящным телосложением,умеренным мышечным развитием. Они, как правило, среднего роста.Грудная клетка Питта достаточно развитая; не слишком сильнаявыраженность вен и мускульных сухожилий, а также костногоскелета; кожа со множеством родинок и веснушек, синеватых иликоричнево-красных по цвету. Цвет лица у питта-личностей можетбыть медного оттенка, желтый, красноватый или светлый. Кожа у нихмягкая, теплая и менее морщинистая, чем кожа Вата. Волосы тонкие,шелковистые, рыжие или коричневатые, с тенденцией к ранней сединеили к выпадению. Гл аза серые, зеленые или медно-коричневые.Глазные яблоки выявлены умеренно. Конъюнктива влажная,красноватая. Ногти мягкие, форма носа заострена, кончик носа стенденцией к покраснению. Питта характеризуются пронзительнымвзглядом. Физиологически у этих людей активный обмен веществ,хорошее пищеварение и стабильный аппетит. Питта обычно поглощаютбольшое количество пищи и жидкости; по своей природе склонны ксладкому, горькому и вяжущему на вкус, любят холодные напитки. Уних н епрерывный, средней продолжительности сон. Питта склонны кчрезмерной испарине, температура их тела слегка повышена, руки иноги теплые; у них мягкий, обильный стул, выделения желтоватогооттенка. Питта плохо переносят жару, яркий солнечный свет. Люди,относящиеся к Питта доше, обладают быстрым восприятием, разумны исообразительны, хорошие ораторы. Они склонны к ненависти, гневу,зависти, ревности, честолюбию и любят лидировать. . КАПХА конституция У Капха обычно хорошо развитое тело, склонность к избыточномувесу, грудная клетка плотная и широкая, хорошо развитаямускулатура, мягкие очертания тела, кожа очень толстая, мягкая,блестящая, маслянистая, бледная и холодная, со слабо заметнымивен ами и сухожилиями; густые, темные, мягкие, волнистые волосы;глубокие, большие и привлекательные глаза, обычно черного иликоричневого цвета, белки глаз очень белые, конъюнктива безтенденции к Капха обладают устойчивым аппетитом, ихпищеварительные функции замедленны, они любят острую, горькую ивяжущую пищу. Стул Капха мягкий, может быть бледного цвета, чащевсего затрудненный;  ТАБЛИЦА 2 КОНСТИТУЦИЯ ЧЕЛОВЕКА (ПРАКРИТИ) Примечание. Если наблюдаемые характеристики отличаются отприведенных хотя бы в одной доше, это указывает на нарушениеданной доши. ТРИ ДОШИ И РАСТЕНИЯ Так же как и во всем живом, три доши присутствуют и в растениях.Растения типа Капха характеризуются пышной растительностью, столстыми листьями и стеблем, они плотные, тяжелые и водянистые. УВата растений потрескавшаяся, грубая кора, редкие, разброс анныелистья, небольшой стебель и длинные изогнутые, шишковатые ветки.Питта растения имеют броскую окраску, яркие цветы, они в мерусочные; сок может быть ядовитым или вызывающим раздражение.Почву, климат, географические зоны также можно классифицироватьпо дошам, что помогает лучше приспособиться к определеннымусловиям, чтобы выращивать культуры, которые лучше растут именнов этих Корни и кора растений (символизирующие элементы земли иводы) чаще всего обладают признаками Капха. Цветы,соответствующие огню, обладают качествами Питта. Листья и плоды(воздух и эфир) обладают качествами Вата. ТРИ ДОШИ И ЛЕЧЕНИЕ БОЛЕЗНЕЙ Чтобы использовать травы или какой-либо другой вид терапии,необходимо знать индивидуальную конституцию человека, так же каки специфическую природу заболевания. Западная медицина ничего несообщает об индивидуальной конституции. Одна и та же болезньможет появиться в разных условиях, и лечить ее в разных случаяхследует по-разному. Астма, например, у типа капха возникает отскопления воды в легких, у типа вата _ от сверхчувствительностинервов легких, а у типа питта _ от скопления влажности и повышения температуры в легких. В этих случаях не подходит одно и тоже лечение. Знания о том, что просто определенная трава являетсяпанацеей от определенной болезни, недостаточно. С другой стороныв одной доше могут развиваться различные болезни. Так, ухудшениевата влечет за собой артриты, запоры, боли в области таза,головные недомогания, сухость кожи, несварение. Лечение будетнаиболее успешным, если знать болезни конституции и травы,подходящие для каждого конкретного случая. СЕМЬ ДХАТУ И ОДЖАС Аюрведа распределяет травы по категориям, называемым дхату, илиобласти, в которых определенные травы оказывают свое воздействие.Эти категории также содержат знание об особых травах и такихсубстанциях (минералах и металлах), которые действуют на тон киеткани, включая нервные и воспроизводящие ткани. Семя, котороедает жизнь, называется оджас, что значит дающий силы. Такимобразом, оджас _ это основа тела, всех гормональных секреций ииммунной системы. Растение, как и человек, и вся вселенная вцелом, также состоит из семи дхату и семи планов. Сок растения _это его плазма, смола _ это его кровь, мягкая древесина _ мышцы,смолистые выделения _ жир, ствол _ кости. Листья _ это костныймозг и нервные ткани растения. Цветы и плоды _ воспроизводящиеткани. В цветущем дереве эти ткани находятся в наиболеепроявленном состоянии. Перечисленные дхату растения используютсяв лечении соответствующих дхату человеческого тела: так, его соклечит нашу плазму, смола воздействует должным образом на кровь,мягкая древесина _ на мышцы, клейкие выделения _ на жировые тканичеловека, ткан и стебля растения или ствола дерева, листья _ нанервы и костный мозг; цветы и плоды _ на воспроизводящие органы.Семена растений лечат врожденные болезни и нарушения. У растенийтакже есть оджас _ энергия любви, но эта энергия проявляется лишьтогда, когда к растению относятся с любовью. Любовь _ это панацеяот всех болезней. Есть особые травы, как ашвагандха, которыесодержат большое количество оджаса. Также можно вырастить этитравы при помощи известных методов. Мантра и медитация _немаловажная часть этого процесса. Мы можем представить себя какрастение, которое также имеет семь дхату; и растение представить,как человека. Такая медитация поможет обрести гар монию свеликими целебными силами природы. ПЯТЬ ПРАН Жизненная сила _ это центральное понятие во всех древнихлечебных традициях, как, например, Чи в китайской медицине. ВАюрведе это называется прана, жизненная энергия. Онаподразделяется на пять разновидностей. Травы классифицируютсясогласно этим р азновидностям, в соответствии с которыми ониправильным образом оказывают лечебный эффект:

1. ПРАНА: сосредоточиваясь в мозге, она спускается вниз,

управляет процессами дыхания и глотания. Она также имеетотношение к рассудку (разуму), способности чувствовать идвигательной функции, а также деятельности нервной и дыхательнойсистем.

2. ВЬЯНА. Сосредоточиваясь в сердце, она распространяется по

всему телу, управляя циркуляцией крови и движением суставов имышц.

3. САМАНА _ концентрируется в тонкой и управляет процессом

пищеварения.

4. УДАНА _ сосредоточивается в области глотки, управляет речью,

двигательной энергией тела, дыханием.

5. АПАНА _ Находится в нижней части живота и управляет процессом

выведения остатков пищи (букв. дефекации), мочеиспускания,выделения семени, менструальным циклом, родами. Эти пять прантакже называются пять ВАЮ (ваю означает воздух или движущая сила). СИСТЕМЫ ОРГАНИЗМА ШРОТАС Аюрведа рассматривает человеческое тело как состоящее избесчисленного множества каналов, посредством которых происходятпроцессы обмена веществ, усвоения пищи и выделения ее остатков.  стр. 19 диаграмма 4 Самая главная причина болезни _ это как раз когда происходитблокировка. Это может быть вызвано биологическими причинами,ватта, питта или капха или скоплениями токсинов (ама)Поддерживать каналы чистыми _ это основа здоровья ипредупреждения болезней. Травы классифицируются согласно системаморганизма и каналам, которым они соответствуют:

1. Пранаваха шротас: это каналы, с помощью которых осуществляется

процесс дыхания. Эта шрота сходны с дыхательной системой.

2. Аннаваха шротас: каналы, по которым проходит пища. Это то же

самое, что пищеварительная система.

3. Амбуваха шротас: каналы, которые несут воду или регулируют

водный обмен. Эти первые три системы регулируют выходныеотверстия тела. Следующие семь снабжают семь дхату (или тканитела).

4. Расаваха шротас: по этим каналам переносится плазма. Они также

снабжают лимфатическую систему и управляют циркуляцией крови, онитакже входят в кровеносную систему.

5. Рактаваха шротас: эти каналы переносят кровь, точнее крови, _

они также входят в кровеносную систему.

6. Мамсаваха шротас: по этим каналам снабжаются ткани мускулов.
7. Медаваха шротас: по этим каналам ткани обеспечиваются жиром,

они принимают участие в обмене веществ.

8. Астхиваха шротас: эти каналы обеспечивают костную систему.
9. Маджаваха шротас: это каналы костного мозга, нервной системы и

головного мозга. 10. Шукраваха шротас: это каналы семени имужской воспроизводящей системы. Следующие три систему управляютвыведением. 11. Пурушаваха шротас: это каналы мочеполовойсистемы. 12. Мутраваха шротас: это каналы сальных желез. Еще двесистемы входят в женский организм. 13. Шведаваха шротас: каналы,обеспечивающие питание сальные железы. 14. Артававаха шротас:каналы, обеспечивающие женские детородные органы, онисоответствуют Шукраваха шротас у мужчин. 15. Станьяваха шротас: вэтих каналах скапливается молоко в период кормления. И наконец,описание особой системы, _ каналы, которые снабжают мозг. Они,главным образом, связаны с Мажжаваха шротасом, нервной системой,а также с воспроизводящей системой. 16. Мановаха шротас: этиканалы снабжают мозг или создают мыслительную энергию,психологическую систему. РАСТЕНИЯ И АГНИ По Аюрведе, организм находится в здоровом состоянии, покаподдерживается биологический огонь, поддерживающий обмен веществ.Агни (огонь) _ это не просто символ пищеварения. В широком смысле_ это творящая искра пламени, которое поддерживает всю жизнь,вселенную. Огонь присутствует в каждом живом существе, как,например, в растениях, благодаря чему осуществляется фотосинтез .Когда много огня, пища переваривается правильно. Растения припомощи огня усваивают свет и получают таким образом жизнь. Травыне могут отдавать свою перерабатывающую способность нам,благодаря чему мы становимся способными усваивать субстанции,которые в обычном состоянии усвоить невозможно. Агни растенийможет давать питание нашему агни. Через эту взаимосвязь мы обретаем связь с космическим агни, творящей энергией жизни издоровья. Агни растений обладает способностью вбирать в себяотрицательную жизненную энергию (ама) и различные токсичныескопления, в результате чего наши силы восстанавливаются. Такимобразом, травы можно использовать как средство для восстановленияиммунной системы и также для поддержания нашей ауры, котораяявляется ничем иным, как светом, исходящим от огня внутри нас. ЭНЕРГЕТИКА ТРАВ Аюрведа рассматривает растения с точки зрения их энергетическойценности. Качества трав обычно систематически связаны с ихвкусом, эффектами тепла и холода. В соответствии синдивидуальными условиями и конституциями можно подобратьопределенный набор целебных трав. Эта система энергетики, поАюрведе, фактор в изучении трав. Исследование трав в Китае имеетподобные методы оценки, вкуса и энергии. Недостаток такой системыв науке исследования растений на Западе поставило ее взатруднительное положение. В этой книге мы попытаемся дать оценкумножества западных трав, согласно энергетической классификации поАюрведе. Надеемся, с нашей помощью вы сможете восполнитьнедостаток знаний об этой великой тайне Восточной мудрости _использовании трав. Понять п роцессы энергетики _ это самоеважное в лечении ими. ВКУС (РАСА) Аюрведа говорит, что вкус определенного растения являетсяпоказателем его качеств. Обычно мы не связываем вкус с лечебнымэффектом. А в пище мы воспринимаем вкус только как элементнаслаждения. Мы, западные специалисты по изучению трав, вкусиспользуем больше для обозначения растения, чем для понимания егокачества. Многие признают, что пряные, острые травы возжигаютогонь, стимулируют деятельность органов, а, например, горькие,понижают температуру. На санскрите слово вкус обозначаемый словомраса, имеет много разных значений, каждое из которых помогаетпомочь важность ощущения вкуса в Аюрведе.Раса можно заменить словом суть. Вкус, таким образом, открываетсущность растения, и это, возможно, главный фактор в пониманииего качеств. Раса означает сок, жизненная сила. Поэтому вкусотражает качества сока, который питает его. Раса означаетпризнательность, художественный вкус, музыкальную ноту. Такимобразом, вкус передает чувство, которое опять же являетсясущностью растения. Красоту и силу растения можно понять черезэто. Раса означает движение, живость, танец _ все ониотражаются в энергетической силе вкуса. Аюрведа различает шестьосновных вкусов: сладкий, кислый, соленый, острый, горький,вяжущий. Они исходят из пяти элементов. Каждый вкус состоит издвух элементов. Сладкий состоит из земли и воды, кислый _ изземли и огня, соленый _ из воды и огня, острый _ из огня ивоздуха, горький _ изВяжущий вкус обладает стягивающим качеством, например, корадуба. Эти шесть вкусов несут качества пяти элементов, которыеосновываются на элементах воды. Без увлажнения языка мы даже неможем ощущать вкус. ЭНЕРГИЯ (ВИРЬЯ) Вирьей называется энергия, потенция или сила растений, по Аюрведеобозначаемая как горячая и охлаждающая. Посредством вкуса травымогут нагревать и охлаждать тело, исходя из него рождаетсяопределенная энергия, присущая каждому человеку. Острый вкус,которым обладает перец, чилли, имбирь и др. острые приправы имеютразогревающий эффект. Прокисшие и кислые продукты, продуктыброжения, также как вино, йогурт, соленья, маринады, оказываютсогревающий эффект. Продукты брожения создают огонь, в результатечего вырабатывается тепло. Соль _ также горячий продукт, отчегоона и вызывает жжение, попадая на раны и царапины. Сладкий вкусоказывает охлаждающее воздействие, так как сахар нейтрализуетсодержание жира в теле. Холодный обычно ассоциируется с горьким.Горькие травы, как, например, горечавка, понижают жар и огонь.Тот же эффект оказывает вяжущий вкус, например, квасцы, дубоваякора, лесной орех. Горячие травы вызывают головокружение, жажду,усталость, повышение температуры, усиление потоотделения,интенсифицируют процессы пищеварения. Они увеличивают Питта ипонижают Вата и Капха. Охлаждающие травы укрепляют ткани,оказывают освежающее, бодрящее действие. Они успокаивают иочищают Питта, но в основном увеличивают Вата и Капха.Горячая или холодная энергия означает, что эти продуктыобладают, соответственно, энергиями огня или воды (агни илисома). Через их энергии все шесть вкусов подразделяются на двегруппы:1) острое, кислое и соленое усиливают тепло и повышают Питта.2) сладкое, вяжущее и горькое понижают жар и уменьшают Питта.Энергия, вирья, показывает воздействие, оказываемое травой наПитта-доши. Острый _ это самый горячий вкус, затем идет кислый,затем соленый. Горький обладает самым холодным эффектом, менее _вяжущий, затем _ сладкий.  ДРУГОЕ ДВОЙСТВЕННОЕ РАСПОЗНАВАНИЕ Еще один признак определения вкусов не является независимым, какэнергия. Травы сухие или влажные. Основное качество Вата доши _это сухость, в то время, как у Капха _ влажность. Вкусы, которыеоказывают иссушающее воздействие (горький, острый, вяжущий)увеличивают Вата и уменьшают Капха. Влажные (сладкий, соленый,кислый) повышают Капха и понижают Вата. Самый сухой вкус _ этоострый, менее сухие _ горький и вяжущий. Сладкий является самымвлажным вкусом, после чего идут соленый и кислый. Травы с сухимэффектом в основном состоят из элементов воздуха, а травы свлажным _ из элементов воды. И производит эффекты их элементов.Другой, менее важный признак вкуса _ это тяжесть и легкость _ тоесть какие травы увеличивают эти ощущения. Этот признакопределения подобен признаку определения сухости и влажности.Кислый вкус, обладающий жароповышающей энергией и способностьюулучш ать пищеварение, вызывает легкость в теле. Вяжущий вкус,стягивающий ткани, увеличивает тяжесть в организме. Сладкий _ этосамый тяжелый вкус, за ним следуют соленый и вяжущий. Такие вкусыукрепляют ткани и увеличивают вес тела. Продукты, обладающиелегкими вкусами, способствуют повышению веса тела и улучшаютпищеварение. ВИПАКА, ВКУС, ОСТАЮЩИЙСЯ В ЖЕЛУДКЕ ПОСЛЕ ПЕРЕВАРИВАНИЯ ПИЩИ Шесть вкусов вызывают послепищеварительные эффекты, называютсяВИПАКА. Сладкий и соленый вкусы обладают сладким Випака, укислого _ кислый Випака, а горький, острый и вяжущий _ это острыйВипака. Эти послепищеварительные процессы относятся к всасываниюи выделению отходов из организма, конечному процессу пищеварения.Первая ступень переваривания пищи _ это рот и желудок, _смачивание, преобладание сладкого вкуса. Переваривание на второйступени осуществляется в тонкой кишке, _ повышение температуры _преобладание кислого вкуса. Третья стадия переваривания _ толстая кишка, здесь преобладает острый вкус. Все эти стадии являются,соответственно, Капха, Питта и Вата. Травы, особенно придлительном использовании, ухудшают те доши, Випака которых имприсуща. Сладкое и соленое вызывают слюноотделение и другиесекреции Капха. Кислые травы способствуют выделению желудочногосока, желчи и другие проявления Питта. Горькие, острые и вяжущиетравы вызывают сухость и газы в толстой кишке, ухудшая, такимобразом, Вата. Сладкие и кислые Випака, благодаря увлажняющейспособности нормализуют процессы мочеотделения, дефекации ивыхода газов. Острые Випака, из-за их иссушающей способностивызывают трудности с выделением отходов из организма. СладкаяВипака также поддерживает выделения организма типа Капха, включаяполовые органы. Кислая Випака увеличивает Питта и образованиекислоты, уменьшает семяотделение и секрецию половых органов.Острая Випака вызывает газы, запоры и болезненное мочевыделение,уменьшает секрецию половых органов и затрудняет выделение отходовиз организма. Слад-  ПРАБХАВА, ОСОБАЯ ПОТЕНЦИЯ Вкус, энергия, эффекты пищеварения _ это составляющие схемы,которая описывает возможности трав. Травы обладают особымикачествами, которые на током уровне не могут быть поставлены всистему энергетики. Травы способны передавать мысли. Прабхава _знач ит особая потенция трав. В этом случае не существуетопределенных правил. Прабхава включает в себя тонкие возможностирастений, их способность влиять на сознание и психику на телесноми тонком уровне. Сила ритуалов и мантр, эффекты внутреннихперемен _ это тоже Прабхава. Прабхава также подразумеваетастральные эффекты, магн етические эффекты и радиацию. Такиеболезни как раз являются следствием определенного типа Прабхавы,или особой отрицательной предрасположенности _ результатомматериалистического сознания.. В Индии известно это понятие _Прабхава растений, но на Западе это вообще неизвестно или забыто.Возможно, Америка имеет некоторые знания об этом, но намнеобходимо расширить это знание применительно к западным травам. ОПИСАНИЕ ШЕСТИ ВКУСОВ (цитаты из Чарак Самхиты ХVI.43)

1. Сладкий

Сладкий вкус способствует росту тканей тела, продлевает жизнь,успокаивает деятельность пяти органов чувств и ума, а также даетсилы и хорошее телосложение. Сладкий вкус оживляет Питта, Вата иобличает деятельность ядов. А также облегчает чувство жаж ды,помогает при высокой температуре, дает силы организму, питаеткожу и волосы, а также благоприятно влияет на голос. Сладкое даеторганизму питание, оживляет, создает чувство удовлетворения,укрепляет ткани тела, восстанавливает силы после болезни прислабости и истощении. Сладкий вкус очищает полость носа, рта,глотки, губы и язык и избавляет от слабости. Излюбленн олакомство насекомых, особенно пчел и муравьев, сахар _ влажный,освежающий и тяжелый. Но чрезмерное потребление сахара вызываеттучность, слабость, леность, чрезмерный сон, тяжесть, потерюаппетита, плохое пищеварение, вздутие губ и глотки, трудноедыхание, кашель, плохое мочеотделение, вялость кишечника,лихорадка и озноб, вздутие жив ота, чрезмерное слюноотделение,потерю чувствительности, потерю голоса, оотеки гландов, ног ишеи, накопления в мочевом пузыре и кровеносных сосудах, тяжестьчленов тела и остальные капха-нарушения. С точки зрения западнойнауки о травах, сладкий вкус питателен, обладает тонизирующим ивосстанавливающим эффектом. Он улучшает выделение семени, молока,укрепляет нервные ткани и способствует восстановлению тканей, каквнутри тела, так и кожных покр овов. Он успокаивает, увлажняет.Сладкие травы: Сладким вкусом обладают травы, содержащие сахар,крахмал, клейкое вещество. Они очень приятного мягкого вкуса.Типичные растения со сладким вкусом _ это миндаль, финики,фенхель, семена льна, лакричник, папоротник, алтей аптечный,изюм, семена кунжута , вяз. Сладкий вкус трав можно усилить,приготовив их с сахаром, медом или молоком. II. КислыйКислый вкус улучшает вкус пищи, возжигает пищеварительный огонь,придает силы организму, взбадривает, освежает мозг, избавляет отчрезмерной чувствительности, способствует накоплению энергии,препятствует скоплению газов, успокаивает сердце, способст вуетслюноотделению, улучшает пищеварение, питает организм. Этот вкусмягкий, горячий и влажный.При чрезмерном употреблении кислого появляется чувствительностьзубов, жажда, слипание глаз, ухудшение Капха, Питта и скоплениетоксинов в крови. Также может появиться дряблость мышц, потерявеса, слабость костей, что может вызвать переломы. Это горя чийвкус, и может произвести нагноение ран, ожогов, повторныепереломы. Он вызывает жжение в глотке, груди и в области сердца.Западная медицина представляет кислый вкус как стимулирующийпищеварение, повышающий аппетит, удаляющий газы. Он питает всетипы тканей, за исключение воспроизводящих (Шукрадхату). Онулучшает обмен веществ, циркуляцию крови, стимулируетдеятельность мозга. Типичные кислые растения _ это боярышник,лимон, липа, малина, шиповник. Кислый вкус в растениях можноусилить, заквасив их, сделать из них вино, либо спиртовуюнастойку. III. Соленый Соленый вкус является влажным вкусом,возжигает пищеварительный огонь, это острый вкус, действуетуспокаивающе, болеутоляющее средство. Соленый вкус оживляет Вата,укрепляет ткани, делает их плотными, рассасывает накоплениетоксинов и аннулирует все другие вкусы. Он также стимулируетслюноотделение, очищает сосуды, успокаивает боль в органах,придает вкус пище. Это вкус тяжелый, маслянистый и горячий.При чрезмерном злоупотреблении солью ухудшается Питта, возникаетзастой крови, появляется жажда, слабость, чувство жжения,Избыточное количество соли вызывает слабость кровеносныхсосудов, кровотечения, поносы, аллергию на коже, подагру и другиезаболевания Питта. Соленый вкус в небольших количествах улучшаетпищеварение, повышает аппетит, действует как слабительноесредство, в больших дозах соль оказывет рвотный эффект. Онадействует смягчающе и успокаивающе на ткани тела, подерживаетткани тела всех типов и с пособствует сохранению воды в теле.Соленые растения. Растения с соленым вкусом встречаются оченьредко, _ соль не является в них преобладающим вкусом, так как этоминеральное вещество. Солеными растениями можно назвать мох,морскую соль, бурые водоросли, морские водоросли. При добавлениисоли к растениям, их соленый вкус усиливается. IV. Острый.Острый вкус очищает полость рта, вызывает слезоточивость инакопление носовой слизи и очищает чувства. Он помогает привялости кишечника, ожирении, вздутии живота и избыточной жидкостив теле, а также удаляет шлаки из организма, придает вкус пище, предотвращает зуд кожи, способствует ее здоровому цвету, уничтожаетглисты, улучшает циркуляцию крови, разбивает тромбы и оживляетКапха. Это вкус мягкий, горячий и сухой.При чрезмерном употреблении острого снижается половаяактивность, возникает подавленность, вялость, усталость,истощение, апатичность, может быть головокружение и обморок.Проявляется ощущение жжения в глотке и во всем теле, потеря сил ижажда. В остром вкусе преобладает огонь и воздух. Можетвозникнуть озноб иРастения могут обладать острым вкусом благодаря присутствиюразличных ароматических масел. У многих растений есть этот вкус,они очень часто используются как приправы и специи. В понятиеострый включается едкий, острый, ароматный. Наиболеераспространенные растения с острым вкусом _ это дягиль,асафетида, черный перец, кардамон, базилик, лавровый лист, черныйперец, камфора, красный стручковый перец, корица, гвоздика,кориандр, кумин, эвкалипт, чеснок, имбирь, хрен, горчица, лу к,перечная мята, розмарин, шалфей, сассафрас, мята курчавая,чабрец, валериана.

1. Горький

Горький вкус, сам по себе не привлекателен, но онвосстанавливает чувство вкуса. Убивает бактерии, выводит токсины,восстанавливает силы, заживляет ожоги и воспалительные процессы ипредотвращает чувство жажды. Горький вкус придает упругость кожеи мускулам. Он является жаропонижающим средством, возжигаетпищеварительный огонь, помогает удалять токсины, очищает молоко укормящих матерей, а также выводит жир и токсичные вещества,содержащиеся в жире, костном мозге, лимфе, поте, выделениях Питтаи Капха. Он сухой, холодный и легкий.Чрезмерное употребление горького вследствие сухости и жесткостиэтого вкуса вызывает разрушение тканей тела, огрубение сосудов,потерю сил, истощение, прострацию, головокружение, сухость во ртуи другие нарушения Вата. Горький вкус уменьшает жар, убиваетбактерии и обладает противовоспалительным действием. Он очищаеткровь и ткани, влияет на удаление опухолей. Он успокаивает,смягчает деятельность органов, но и стимулирует пищеварение.Горькие травы. Во многих травах присутствует горький вкус. Вотнекоторые из них: алоэ, барбарис, чапаррель, хризантема,одуванчик, хинная корка, ревень, рута душистая, тополь, пижма,тысячелистник обыкновенный, желтый щавель. VI. ВяжущийВяжущий вкус обладает болеутоляющим действием, предотвращаетпонос, помогает в лечении болезней суставов, заживляет раны ицарапины. Этот вкус сухой, жесткий. Он оживляет Капха, Питта,останавливает кровотечения, помогает расходовать избыток жидкостив теле. Это сухой, холодный и легкий вкус.При чрезмерном употреблении вызывает сухость рта, боль в сердце,запор, слабость голоса, вялость циркуляции крови, потемнениекожи, потерю жизненных сил, преждевременное старение. Вяжущийвкус также вызывает скопление газов, мочи и кала, истощение, слабость, жажду. Так как он жесткий, сухой и обладаеточистительной способностью, то его избыток ведет к такимВата-нарушениям, как паралич, спазмы, судороги. Вяжущий вкусобладает противовоспалительным действием, помогает заживлять раныи сращивать поврежденные сухожилия, а также помогает прирастяжении мышц и выпадении органов. Вяжущие растения _ этотакие, как герань, лотос, коровяк, подорожник, гранат, листьямалины, сумах, белая кувшинка, кора дуба и лесной орех. СОЧЕТАНИЯ ВКУСОВ Растения редко имеют какой-то один вкус, хотя определенный вкусобычно преобладает. Иногда сочетаются сладкий и горькие вкусы,например, корица, имбирь, лук. Эти растения особенно подходят длятипа Вата. Часто сочетаются сладкий и вяжущий, например, лотос,вяз и кувшинка. Эти растения очень хороши для типа Питта.Сочетание сладкого и горького можно обнаружить у лакричника. Этосочетание также рекомендуется Питта. Сладкий и кислый сочетаютсяв различных фруктах, в боярышнике, апельсинах. Они очень хорошидля Вата. Острый и горький вкусы сочетаются в полыни,тысячелистнике. Такое сочетание имеет сильный эффект на Капха.Иногда встречаются и сочетания острого и вяжущего. Например,барбарис, шалфей, гвоздика. Они тоже хороши для Капха. Горький ивяжущий сочетаются часто. Они служат хорошим мочегоннымсредством, например, подорожник, желтокорень канадский("золотаяпечать"), una ursi. Они хорошо влияют на Питта. Некоторыерастения содержат более трех вкусов. В таком случае очень важнознать их энергии и последствия при пищеварении для определения ихособого эффекта. Также растения с несколькими вкусами обладаютбольшими возможностями для лечения широкого спек тра болезней. Вкачестве примера можно привести чеснок. ВКУСЫ И ПИЩА Так же как травы и растения, различные виды пищи оказываюттерапевтический эффект согласно вкусам, которые в нем содержатся,и вкусам, которые преобладают. Аюрведой предписываетсяспециальная диета с использованием особых растений. Как правило,пациенту назначается определенная диета в зависимости отиндивидуальной доши. Но, в любом случае, эта универсальная диетаобязательно включает растения и их комбинации. Как основа, в нихтакже входят молоко, мед, топленое масло, изюм, миндаль, финики.В Аюрведе питание и наука о растениях _ это одна наука, и приисключении одного из этих аспектов, лечения быть не может. Пища _это основной, внешний источник питания для тела, а растения итравы снабжают организм тонкими энергиями или стимулируютдеятельность тканей и органов. ВКУСЫ И ЭМОЦИИ Эмоции также обладают определенными вкусами и особенностями и,согласно этим качествам, оказывают влияние на тело. Например,есть горькие эмоции, как горе, или эмоции с вяжущим эффектом _это страх, _ они ухудшают Вата. Кислые эмоции _ это зависть,острые эмоции _ гнев _ они ухудшают Капха. Эмоции оказываютвлияние на тело, точно так же, как нечистая пища, наркотики,алкоголь или инфекция. При лечении такие психологические факторыможно преодолеть психологическими факторами. Согласно этому, вАюрведе есть также распределение по категории психологическихпроцессов. Аюрведа при помощи использования целебных свойстврастений и трав позволяет нам избавиться от проблем тела ипсихического состояния. Наука о расе, или вкусе и его энергияхпомогает разобраться не только в растениях и пище, но также и всознании. Как и другие аспекты Аюрведической медицины, вкус имееточень важное значение на всех уровнях проявления жизни, каквнешней, так и внутрен ней. ТАБЛИЦА ШЕСТИ ВКУСОВ  1 _ первая степень, самое сильное действие 2 _ вторая степень,среднее действие 3 _ третья степень, наименьшее действие КЛАССИФИКАЦИЯ БОЛЕЗНИ Согласно Аюрведе, болезнь можно классифицировать по ее источнику:психологическому, духовному, физическому. Кроме этого, болезньвыявляется по месту ее проявления: сердце, легкие, печень и такПРЕДРАСПОЛОЖЕННОСТЬ К БОЛЕЗНИ Индивидуальность конституции обусловливает предрасположенность кболезни. Например, личности капха имеют определенную тенденцию ккапха заболеваниям, которые могут выражаться в повторяющихсяприступах тонзиллита, воспаления пазух, бронхита и закупоркилегких. Аналогично, личности питта склонны к заболеваниямжелчного пузыря и печени, язве пищеварительного тракта, повышениюкислотности, гастритам и воспалительным процессам. Питта такжестра-Дисбаланс индивидуальных свойств организма в этих местах создаетнесомненные признаки и симптомы. Дисбаланс, как причина болезни,может возникнуть в сознании в форме некоторых негативныхсведений, и это может затем проявиться в уме (где зерно болезниможет лежать глубоко в подсознании), приняв форму страха, гневаили привязанности, через ум эти эм оции проявятся в теле.Подавленный страх будет причиной нарушений вата, гнев приведет кизбытку питта, а зависть, гордыня и привязанность ухудшат функциикапха. Эти нарушения в тридоша воздействуют на естественнуюсопротивляемость (иммунную систему-агни), и таким образом телостановится уязвимым для болезни. Иногда дисбаланс, порождающийболезненный процесс, может вначале возникнуть в теле, а затемпроявиться в уме и сознании. Питание, жизненные привычки иокружающая среда вместе с характерными свойствами этих дошейбудут разрушительно влиять на ткани орг анизма. Все это будетпорождать дисбаланс, который вначале проявится на физическомуровне, и позже подействует на ум через беспорядки тридоша.Например, нарушение вата создаст страх, депрессию и нервозность;излишек питта в теле будет причиной гнева, ненависти и ревности;ухудшение капха создаст чувство собственничества, гордости ипривязанности. Таким образом, есть прямая связь между диетой,привычками, окружением и эмоциональными нарушениями. Нарушениетелесных свойств (вата-питта-капха) создает токсины (ама),которые начинают циркулировать в теле. В процессе этой циркуляциитоксины скапливаются в слабых областях тела. Если, например,сустав _ слабое место, то болезнь проявится там. Что со здаеттоксины и телесную слабость? Агни _ ключ к здоровью или болезни Агни _ биологический огонь, управляющий функциями обмен а веществв организме. Он также участвует в функционировании питта и можетрассматриваться как составная часть питта _ системы в теле,Питта проявляется в желудке как огонь _ агни. Агни _ этоестественная кислота, ее действие разлагает пищу и стимулируетпищеварение. Агни также тонко связан с движением вата, посколькутелес-Долголетие зависит от агни. Интеллект, понимание, чуткость _также функции агни. Цвет кожи поддерживается агни. Ферментнаясистема и метаболизм целиком зависят от агни. До тех пор, покаагни действует нормально, процессы разложения пищи, ее всасываниеи усваиваемость будут происходить беспрепятственно. Когда из-задисбаланса в тридоша поврежден агни, процесс метаболизманарушается. Ослабевает иммунная система организма. Пищевыекомпоненты остаются неперевариваемыми и не усваиваются, онискапливаются в толстой кишке, превращаясь в разнородное зловонное липкое месиво. Этот материал, называемый ама, засоряеткишечник и другие каналы, такие как капилляры и кровеносныесосуды. При этом могут произойти многие химические изменения,которые создают токсины. Эти токсины всасываются в кровь иначинают цир кулировать. Они могут скапливаться в ослабленныхчастях тела, создавая уплотнения, закупорку, застой, ослаблениеорганов, понижая сопротивляемость тканей. Болезнь окончательнопроявляется в пораженных органах в виде артрита, диабета,сердечных болезне й и т. д. Корень всех болезней _ ама.Существует много причин для развития ама. Например, приупотреблении несовместимых продуктов агни всегда уменьшается отдействия токсинов. Белый налет на языке указывает на присутствиеама в толстой ишке, тонкой кишке или в желудке, в зависимости оттого, какая часть языка покрыта налетом (cм. раздел и диаграммуязыковой диагностики в главе 6). Ама развивается, когдазамедляется деятельность агни. Однако избыточная активность агнитакже вредна. Когда агни слишком силен, пищеварение превращаетсяв быстрое сгорание, а сжигание дотла нормальных биологическипитательных веществ пищи приводит к о пустошительному результату.Такое положение также понижает телесную сопротивляемость. Подавленные эмоции Эмоциональные факторы так же могут влиять на возникновениетоксинов. Подавленный гнев, например, полностью меняет флору вжелчном протоке, тонком кишечнике, ухудшает питта, вызываетвоспаление поверхности слизистой оболочки желудка и тонкой кишки.Под обно этому меняют флору в тонкой кишке страх и беспокойство.В результате этого живот вспучивает от газа, скопившегося вскладках тонкой кишки, причиняя боль. Часто эту боль ошибочноотносят к проблемам сердца или печени. Из-за болезненныхпоследствий подавления рекомендуется не подавлять ни эмоции, нителесные проявления, такие как кашель, чихание и выход газа.Подавленные эмоции являются причиной дисбаланса вата, а вата всвою очередь влияет на агни, ответственный за иммунитеторганизма. Реакцией на такое нарушение может быть возникновениеаллергии к таким обычным Так как аллергия тесно связана симмунитетом, люди с врожденным нарушением иммунной системы частострадают от аллергии. Например, тот, кто обладает питтаконституцией от рождения, будет естественно чувствителен кгорячей, пряной пище, которая ухудшает питта. Подобно этому,подавление питта эмоций, таких как гнев и ненависть, также можетвызвать повышенную чувствительность к пище, которая ухудшаетпитта. Люди с капха конституцией очень чувствительны к пище, ухудшающейкапха. Капхагенные продукты, типа молочных, вызывают у них такиенарушения, как запоры и хрипы. Люди, подавляющие капха эмоции(привязанность, алчность), будут иметь аллергическую реакц ию накапха-пищу.  ЛЕЧЕНИЕ В СООТВЕТСТВИИ С ИНДИВИДУАЛЬНОЙ КОНСТИТУЦИЕЙ (ДОШЕЙ) Согласно Аюрведе, в каждом индивидуальном случае рекомендуетсялечение, соответствующее конституции пациента. Основной принцип,предписанный Аюрведой - это практика лечения болезни не на уровнеее симптомов, а причины болезни, уходящей в корни индивидуального физического и психологического состояния. Цель такоголечения - восстановить утраченную организмом гармонию, врезультате чего автоматически устраняются все болезни,проявленные в нем. Cамое важное в лечебной практике - правильноопределить конституцию. Это секрет лечения самых сложных болезнейи поддержания здорового состояния организма. Достаточно лишьточно знать дошу пациента, чтобы, применяя самые простые ипопулярные средства, достичь оптимального эффекта в лечении тойили иной бо лезни. Обладая сведениями о признаках и качествахдошей и возникновении определенных болезней в зависимости отиндивидуальной конституции, можно выявить степень влияния одногорастения на лечение нескольких болезней, а также действияразличных растений на одну и ту же болезнь. Как правило,нарушение какой-либо доши устраняется при помощи средств,обладающих противоположными ее природе качествами. Так, растенияс горячим и сухим эффектом используется при лечении Капха,склонной к влажности и тяжести. Г орячие и влажные растенияприменяются при нарушениях Вата, холодного и сухого, и, наконец,холодные и сухие средства используются для лечения горячего ивлажного Питта. Однако бывает и так, что иногда растения,увеличивающие отдельную дошу, могут помочь и при ее лечении.Некоторые растения, повышающие Капха, такие, как лакричник,вследствие своей водянистости, способствуют удалению ненужныхвеществ из организма. Так им образом, способность какого-либорастения увеличивать дошу не исключает возможность использованияэтого растения при лечении данной доши. Их действие может оказатьположительный эффект при недолговременном слишком длительномприменении; они также д ополняются к другим, противоположным посвойствам растениям, чтобы предотвратить возможность побочногодействия. При использовании лекарственных растений Аюрведарекомендует рассматривать широкий спектр их свойств, действий,побочных и окончательных эффектов во взаимной зависимости. ИНДИВИДУАЛЬНАЯ КОНСТИТУЦИЯ И УСЛОВИЯ БОЛЕЗНИ Индивидуальная конституция обусловливает склонность копределенным болезням. К примеру, простуда и несварение -типичные нарушения Капха. Однако, простудой может болеть нетолько Капха, но и остальные доши. Таким образом, природаболезни, возникающе й в определенной доше может каксоответствовать так и не соответствовать природе даннойконституции. Поэтому при лечении необходимо принимать во вниманиене только тип конституции индивидуального организма, но также иприроду заболевания, и проводит ь лечение одновременно в двухнаправлениях. На санскрите индивидуальная конституция называетсяПракрити, что означает природа. Состояние болезни называетсявикрути, то есть отклонение от собственной природы. Типиндивидуальной конституции зависит от внутренних, природныхфакторов, таких, как комплекция тела, жизнеспособность организма,аппетит. Диагностика болезни основывает-Но при более серьезных и хронических болезнях, требующихдлительного лечения, для правильной и эффективной терапииопределение типа конституции очень важно. Если признаки болезниимеют отличную от данной доши природу, то болезнь лечитсяотносительно легко, если же болезнь и тип конституции имеютпризнаки одной доши, то это значительно осложняет лечение. ЛЕЧЕНИЕ КАПХА Капха состоит из преобладают элементы воды, эта доша онахарактеризуется такими признаками, как влажность, холод,инертность и тяжесть. Поэтому Капха рекомендуется лечитьсредствами, которые повышают температуру, уменьшают влажность,облегчают дошу и стимулируют деятельность организма. По вкусу этисре дства должны быть острыми, горькими и вяжущими, так как этоспособствует уменьшению влаги в организме и появлению легкости.Острый вкус, обладающий горячим действием, прямо противоположенпо своим свойствам Капха, поэтому он является лучшим средствомдля понижения Капха. Причиной увеличения Капха является скоплениев организме слизи и ненужных веществ, поэтому при лечении Капханарушений рекомендуется использование очистительных средств. Ониспособствуют понижению избыточного веса, то есть, элементовземли, и выведению воды из организма. Очистительные средстварекомендуется применять в сочетании с разгрузочной или голоднойдиетой. Устранить из организма избыточную влагу можно при помощинескольких способов. Самый эффективный способ _ через почки, припомощи мочегонных средств. Мочегонные средства, стимулирующиедеятельность почек, являются эффективным средством против Капха.Они выводят избытки воды из организма, а также жир, которыйбольшей частью тоже состоит из воды. Мочегонные травы так илииначе не устраняют причину Капха нарушений. Основное местоскопления Капха _ это легкие и желудок, поэтому мочегонныесредства не во всех случаях оказывают терапевтический эффект.Воду из организма можно вывести потогонными средствами.Потогонные растения вызывают потоотделение, способствуя выведениюизбыточной Капха через поры кожи. Потогонные растения являютсяхорошими средствами при болезнях типа Капха, таких, как простудаи грипп. Их действие в таких случаях заключается в том, что онивыводят с поверхности тела воду, скапливающуюся под кожей.Применение таких растений эффективно как при начальной стадииболезни, _простуде, лихорадке, воспалении, так и при хронической- бронхите, астме. Вода присутствует в организме в виде флегмы ислизи, которые составляют основу Капха. Она накапливается влегких и желудке и рассредоточивается по различным частямжелудочно-кишечного тракта. Флегма может накапливаться в любомместе в теле, закупоривать сосуды, шротас и вызывать различныеболезни, такие, как артриты, вследствие повышенного содержанияхолестерина в крови. Чтобы понизить Капха через флегму и слизь,используются отхаркивающие или выводящие слизь средства. ВАюрведе для уменьшения Капха самыми сильными являются рвотныесредства. Большая часть Капха накапливается в легких и желудке,из этих органов ее очень легко удалить при помощи рвотныхсредств. Капха, вследствие инертности элементов, образующих ее,удаляется путем движения вверх или рассеиванием. Очистительныервотные средства требуют грамотного применения, в соответствии срекомендациями квалифицированного специалиста. Принятое внеподходящее время или несоответствующее данной конституциирвотное может принести значительный вред организму и н ервнойсистеме. Капха обладает качествами, противоположными качествамагни. Являясь холодной и тяжелой, она подавляет пищеварительныйогонь. Именно слабость и недостаточность пищеварительного огня,или агни, является причиной скопления влаги (Капхи), что приводитк различным нарушениям. Растения, улучшающие пищеварение,стимулирующие и ветрогонные травы также способствуют уменьшениюКапха. Острые травы, стимулирующие пищеварение, обладающиегорячей энергией, усиливают агни, улучшают обмен веществ,циркуляцию крови и способствуют дея тельности, разрушающейинерцию Капхи. Поэтому людям, обладающим Капха конституцией,рекомендуется всегда включать в свой рацион острые специи.Горькие препараты, особенно бальзамы, - это самые сильныесредства , способные уменьшить Капха и вес тела. Бальзамы состоятв основном из воздуха, поэтому способствуют потере веса, снижениюэлементов земли в теле, которые также являются Капха. Горькиелекарства уменьшают тягу к сладкому и стимулируютВяжущие травы, благодаря их сухости, которые являютсяслабительными и отхаркивающими, также хороши для понижения Капха.Эти лечебные средства обладают похожими свойствами: многиеострые, горячие растения, такие, как имбирь, корица, гвоздика,обладают не только стимулирующим и ветрогонным действием, нотакже являются потогонными и отхаркивающими. Большинство растенийс горячей энергией обладают отхаркивающим эффектом, а некоторые _потогонным. Большая часть потогонных средств являетсяодновременно отхаркивающими, то есть действуют по одномупринципу: увеличивают огонь и уменьшают содержание воды. Из всехмедицинских средств использование лекарственных растений -наиболее безопасный, удобный и эффективный способ уменьшитьКапха. В большинстве растений преобладают три вкуса: горький,вяжущий и острый, _ именно эти три вкуса в большей степени способствуют понижению Капха. Очень много растений можноиспользовать, чтобы понизить Капха. Увеличению Капха способствуюточень немногие растения. Даже сладкие, тонизирующие иуспокаивающие средства способны понизить Капха. Растения лучшекаких-либо других средств помогают облегчению Капха, измельчениюи выведению шлаков из организма. ЛЕЧЕНИЕ ПИТТА  Питта, состоящая из огня, является горячей дошей. ПоэтомуПитта-нарушения лечатся холодными жаропонижающими средствами. Онатакже маслянистая, легкая и подвижная, потому ее также можнолечить средствами, которые являются сухими, питательными иуспокаи вающими. При болезнях Питта охлаждающие лекарства должныприменяться в первую очередь. Вкусы, способствующие выздоровлениюПитта: сладкий, вяжущий и горький _ все обладают холоднуюприроду. Горький вкус, являясь самым холодным и самым сухим извсех вкусов, является самым сильным, чтобы уменьшить Питта.Лечение Питта тесно связано с лечением крови, Ракта. Приупотреблении жаропонижающих средств, кровь охлаждаетсяодновременно с охлаждением Питта. Большинство проблем, связанныхс расширением сосудов, повышенным содержанием токсинов в крови, атакже вы сокая температура, лихорадка, воспаления, инфекция иизжога так или иначе связаны с Питтой. Но Питта, или Агни можетбыть расстроена дошами Вата и Капха. Это можно определить потаким признакам, как лихорадка, но такое состояние нужноустранить путем усиления доши, вызвавшей это состояние. Поэтомумы не можем просто лечить повышенную темпера туру как толькоПитта нарушение. Жар тела можно понизить самыми разнымиспособами. Мы должны определить природу, глубину и местопроявления этого нарушения, чтобы подобрать для этого лечение.Повышение температуры тела, как при простуде ( не вследствиехронического или глубокого заболевания) или при временномвоспалении кожи обычно используются потогонные средства.Потогонные средства с теплым эффектом повышают температуру тела ивызывают потоотделение, ухудшая таким образом Питта. Но естьтакже и потогонные средства с холодным эффектом, которые понижаютжар и удаляют избыток Питта через потоотделение. Эти сред стваподходят повышенной температуре тела, вызывают увеличение Питта,эти средства способствуют расширению сосудов, сопутствующиемногим воспалениям и инфекционным заболеваниям, при ранах, язвах,ожогах, заражениях и так далее необходимо применять сре дства,повышающие обмен веществ. Обычно это горькие или вяжущиеанти-Питта растения, которые обладают антисептическим свойством иускоряют процесс заживления. Если кровь становится горячей, тораны начинают раскрываться, так как этот такая тенденция здесьследует использовать именно вяжущие травы. При очень высокойтемпературе, лихорадке и Питта-нарушениях, рекомендуетсяприменять жаропонижающие средства. Для западных врачей ихпривычно называют бальзамы. Эти средства самые эффективные, чтобыполучить Питта, чтобы успокоить и очистить от шлаков печень,уменьшить, жар и лихорадку глубоко внутри тела. Для повышениятемпературы тела рекомендуется принимать горькие растения. Ихдействие сходно со средствами, улучшающими обмен веществ, но ониеще сильнее, так как проникают глубоко в кровь и лимфу .Слабительные средства, стимулирующие перистальтику, обладаютохлаждающей энергией, и это еще один эффективный способ, чтобывылечить Питта. Когда у Питта очень высокая температура или присильной лихорадке, этот жар способствует засорению желудочно-кишечного тракта и благодаря сухости пищеварительных органов,вызывают запор. Но принятие слабительных способствует лечениюПитта. И в этих обстоятельствах следует выбрать самое сильноеслабительное. Аюрведа ут-Чаще всего избыточный жар выводится через выделительную систему.Мочегонные средства не только выводят избыточную воду изорганизма, но также и жар и кислоту, таким образом это сильноесредство против Питта. Питта обычно проявляется в интенсивномпотении, поносе, кровоточивости. В таких случаях хорошо приниматьвяжущие растения. Но Питта вследствие избытка жидкости ворганизме может страдать от плохого пищеварения и скоплениятоксинов. И тогда рекомендует ся принимать очень острые растения,такие, как имбирь, чтобы стимулировать пищеварение. Но их следуетпринимать очень осторожно, лучше вместе с другими растениями.Бальзамы, горькие стимулирующие растения повышают Агни, благодаряих иссушающему воздействию, кроме того, они не ухудшают Питта. ЛЕЧЕНИЕ ВАТА Вата, главным образом, состоит из элементов воздуха, ее можноохарактеризовать такими признаками, как сухость, легкость,подвижность, прохлада. Поэтому лечить Вата следует теплыми,влажными, увеличивающими вес средствами. Такие лекарства такжеуспокаи вают излишнюю активность. Вкусы, понижающие Вата,следующие: сладкий, кислый, соленый _ это увлажняющие питательныесредства. Понизить Вата можно и при помощи острых растений.Фактически, горькие травы _ это основное средство для пониженияВата. Ухудшить Вата они могут лишь при избыточном употреблении.Поэтому важно различать два основных типа Вата-нарушений:нарушения функций организма Вата и истощение организма Вата.Истощение Вата (дхату-канал)происходит из-за нехватки питательныхвеществ в тканях вследствие склонности Вата к сухости.Большинство разных состояний недомоганий, обезвоживание и потеряжизненных энергий _ это все относится к нарушениям типа Вата.Другой тип нарушения Вата _ это затруднение жизнедеятельностиВата, вызванный блокировкой каналов (маргавародха), накопленныйВата, что может быть вызвано изменением Ама, Капха или Питта. Этотакие болезни, как артриты, ревматизм, а также многие пробл емыпищеварительной системы, несварение, скопление газов и запор.Увеличение Вата вызывают тучность, ожирение. Истощенность,вызванную нарушениями Вата, рекомендуется лечить тонизирующимисредствами, сладкими продуктами и теми, которые питают организм.В случае засорения каналов, затруднения деятельности органов Вататонизирующие средства не являются эффективными, так как они,являясь питательной средой для тканей, усиливают тромбы иувеличивают закупорку каналов и вызывают большую боль идискомфорт . Поэтому мы используем острые травы, чтобы очиститьзакупорку сосудов и оживить Вата. Острый вкус обладаетстимулирующим действием на Вата и таким образом помогаеторганизму избавляться от изменения Вата. Ненадолго это уменьшаетВата, но по прошествии определенного времени после того, как этипрепятствия на пути Вата, или жизненного во здуха внутри телаисчезают, то стимулирующие острые травы начинают способствоватьповышению Вата. Острый вкус _ самый горячий вкус. Он ухудшаетВата лишь тем, что сушит его. Если же требуется только повыситьтемпературу Вата, то острый вкус является хорошим для этогосредством. Но когда проявляются такие признаки, какобезвоженность, сухость, то острые средства противопоказаны.Острое рекомендуются применять при ухудшении пищеварения. Этосильнейшие средства, способствующие повышению агни и выводящиетоксины, они устраняют несварение Вата и плохое усвоение пищи. Сточки зрения западных исследователей, улучшить Вата могутпотогонные средства, обладающие теплой природой, способствующиеустранению избыточного Вата, вызывающего простуду и воспалении(это При обезвоживании кожи в результате различных Вата-нарушенийпотогонные средства снабжают кожу влагой. Но эти средства должныприменяться в умеренном количестве, чтобы интенсивноепотоотделение еще более не иссушило кожу. Они обычно используютсяпри з акупорке каналов Вата. Многие применяются при ревматизме иартритах (Ама Вата). Ветрогонные средства, устраняющие газы изкишечника, используются при закупорке каналов. При такихнарушениях применяются успокаивающие и снимающие спазмы средства,они снимают мышечное напряжение, спазмы и нервные стрессы.Слабительные средства также хороши для Вата, они устраняютзапоры. Они, как правило, применяются с целью избавиться отзапора, который часто бывает у Вата конституции. Такие составыхороши при лечении Вата от закупорки сосудов и каналов, но этисредст ва в избыточном количестве могут ухудшить Вата.Слабительные не очень сильного действия, такие, как льняное семя,снабжают организм влагой, способствуют набиранию веса, они хорошидля Вата с пониженным весом. Сильные слабительные, такие какревень или сенна, необходимы только при временных нарушениях, приспертости воздуха в организме. Но их следует использоватьосторожно. Для Вата очень хороши стимулирующие средства,улучшающие пищеварение и аппетит и устраняющие ама. При закупоркеВата они устра няют накопления ама и Капха. При истощении Ватаони улучшают аппетит и пищеварение, чтобы восстановить тканитела. При истощении Вата рекомендуется лечить тонизирующимисредствами, которые дают организму питание и восстанавливаютсилы, например, бальзамами, так как они обладают теми жепризнаками, что и Вата. Сладкие, смягчающие и успокаивающиесредства, такие, как лакричник, вяз _ самые лучшие тонизирующиесредства. Аюрведа очень рекомендует клизмы для лечения Вата,_ это лучшее средство удалить из тела все ненужные вещества итаким образом устранить источники всех болезней. В этом случаеразличные питательные лекарства и масляные клизмы следуетготовить с ведом а квалифицированных специалистов. ВАюрведические рецепты по уменьшению Вата часто входит соль,особенно каменная, которая легче морской соли и очень хорошостимулирует пищеварение Вата. АМА - СКОПЛЕНИЕ ТОКСИНОВ В ОРГАНИЗМЕ Ама, или скопление токсинов, остатков непереваренной пищи иотработанных веществ, усложняет лечение во всех трех дошах.Элементы, называемые ама, имеют признаки Капха: тяжелый, густой,холодный, слизистый, состоящий большей частью из слизистых образований. Элементы Ама, кроме того, могут объединяться с дошами,такие состояния называются Сама. (са означает с) . Вата-амаобразуется в виде газа в толстой кишке и распространяется втонкую кишку, что приводит к ухудшению пищеварения, уменьшаетагни, а также способствует скоплению ненужных веществ. Ама в дошеКапха накапливается в желудке, в тонкой кишке, препятствуетпищеварению и также способствует скоплению токсинов.Питта образует ама в виде желчи. Хотя она и горячая, но, являясьжидкой и маслянистой, Пита-ама уменьшает агни. Состоянияобъединения ама с тремя дошами называются, соответственно, СамаВата, Сама Капха и Сама Питта. Ама и агни имеют противоположныесвойства. Ама _ холодная, влажная, тяжелая, мутная, с дурнымзапахом и нечистая. Агни - горячий, сухой, светлый, чистый,благовонный и очищающий. Чтобы избавиться от ама, необходимоповысить агни. Причиной увеличения ама могут быть отрицательныеэмоции. Отрицательные эмоции подавляют ментальный огонь и чистотусознания, вследствие чего уменьшается огонь в теле. Отрицательныепереживания так же вредны, как и токсины, образующиеся отскопления непереваренной пищи. Симптомы появления ама _ этопотеря аппетита и чувства вкуса , несварение пищи, образованиеналетов на языке, дурной запах изо рта, потеря сил, тяжесть,вялость, слабость вен и сосудов. Другие симптомы скоплениятоксинов в организме _ дурной запах, исходящий от тела ииспражнений, слабый, тяжелый или глухой пульс, потеря внимания,ясности ума, депрессия, раздражительность и ослабление другихдошей. В результате скопления амы возникает простуда, лихорадка ивоспаления, а также хронические болезни иммунной системы,например, из аллергичес-Для понижения амы рекомендуются горькие или острые травы. Амасостоит из тяжелых, c большим количеством слизи элементов;горькие травы, состоящие из воздуха и эфира, помогают отделитьама от тканей и органов. Обладая способностью выводить слизь изорганов, горький вкус, способствует уменьшению лихорадки; крометого, его действие стимулирует функции организма по выведениюненужных веществ. Острый вкус, состоящий из огня и воздуха,сжигает и таким образом устраняет ама. Он обладает теми жесвойствами, что и агни, и, усиливая агни, способствует выведениюама. Обычно средства, обладающие горьким вкусом, используются наначальной стадии, т ак как горький вкус предотвращает развитиеамы. Затем следует включить в лечение средства с острым вкусом,чтобы восстановить обмен веществ, в результате чего ама выводитсяиз организма. Поэтому использование только горьких средств еще недостато чно , чтобы полностью разрушить ама и в той же степенивосстановить агни. Ама увеличивается от сладкого, соленого икислого. Сладкий вкус обладает теми же признаками, что ама, _ онхолодный, тяжелый и влажный. Соленый и кислый вкусы, являясьвлажными и горячими, усиливают состояние лихорадки, вызываемойскоплением токсинов. Лихорадка - естественная реакция наскопление токс инов в организме. Вяжущий вкус оказывает на амасмешанное воздействие. Средства с вяжущим вкусом обладаютстягивающим эффектом, в результате чего в образовавшихсясвободных пространствах ама может накопиться в еще большемколичестве. Вяжущий вкус рекомендуется испол ьзовать в лечениислизистых оболочек, поврежденных инфекционными воспалениями ископлением ама. Вяжущие средства обычно добавляются в лекарства сгорькими и острыми растениями. Так, основное свойство ама _тяжесть, поэтому расстройства, связанные с накоплением ама,лечатся, как правило, травами или диетой, в которую входят мягкиепродукты. Лучший способ избавиться от налетов на языке ивосстановить аппетит _ совсем ничего не есть. Средством лечениядля очень многих болезней, причиной которых является скоплениеама, является полный голод, либо диета, не содержащаяслизеобразующих компонентов. Такое лечение всегда благоприятно,даже если индивидуальная конституция в точности не определена.Если свойства доши и ама перемешаны, то для Сама (объединеннойдоши и ама) могут не подходить средства, которые хороши толькодля лечения доши. И наоборот, растения, обычноВата доша, которой присущи сухость и мягкость, при возникновенииама становится тяжелой и влажной. Вата, сама: признаки: запор, дурной запах изо рта, налеты наязыке, боль и спазмы в животе (усиливающиеся при массаже ипальпировании), скопление газов в кишечнике, потеря аппетита,недомогание, ощущение тяжести, слабый пульс; эти симптомыусугубляютс я пасмурной погодой. Лечение: применение тонизирующихи восстанавливающих средств, состоящих в основном из сладких иострых расте-  Питта, сама: симптомы: потеря аппетита, легкая жажда, желтыйналет на языке; моча, кал, мокрота _ желтого или желтоватогооттенков, тяжесть в желудке, рвота с большим количеством желчи,затрудненное дыхание, горький или кислый вкус во рту, жжение, сыпь на теле, замедленное восприятие, _ все эти симптомыусугубляются при переохлаждении. Лечение: в качестве лечебныхсредств используются, главным образом, сладкие и острые травы,тонизирующие средства, горькие, стимулирующие средства,способствующие выведению токсинов. Питта, нирама _ симптомы:чрезмерный аппетит и жажда, красный или воспаленный язык безналета, моча и кал чистые, красноватые или черноватые, сильнаяизжога, обильные высыпания, головокружение, болезненнаячувствительность. Капха, сама: симптомы: густая, с трудом отходящая мокрота,застаивающаяся в горле, налет на языке, тягучая слюна, кислый илисоленый вкус во рту, несварение, засорения (пробки) в глотке,затрудненное дыхание, слизь в испражнениях и моче, потеря аппетита, тяжесть, тупая боль в животе, общее недомогание, усталость.Лечение: Капха сама лечится, главным образом, острыми и горькимитравами, которые оказывают стимулирующее воздействие, снимаютспазмы и выводят токсины, слизь и жировые отложения. Капха,нирама: симптомы: водянистая, легко отходящая, жидкая и пенистаямокрота, сладкий вкус во рту, нормальный аппетит, язык безналетов, нет слизи в испражнениях и моче, боль отсутствует.Лечение: в основном острые и сладкие травы, отхаркивающиесредства, очищающие от избыточной слизи Капха. При лечении такихнарушений Аюрведа рекомендует сначала изменить течение болезни _из состояния сама перевести в дошу или состояние нирама. Гораздолегче лечить дошу, очищенную от ама, это упрощает выведениетоксинов и помогает стимулировать деятельность функций организма.

www.ojasvi.kiev.ua

Справочник растений в аюрведе

Амла (Амалаки)(Emblika officinalis) Cамый богатый природный источник витамина С, содержит различные формы аскорбиновой кислоты, соединенные с таниновым комплексом и галлиевой кислотой. Обладает антиоксидантными свойствами, иммуномодулирующим эффектом, стимулирует синтез гемоглобина. Амла очищает печень, кровь и кишечник, повышает гемоглобин, регулирует уровень сахара и холестерина, способствует росту волос и ногтей, укрепляет кости и зубы.

Ативиша (Аконит разнолепестковый) Вкус сладкий и горький. Вирья - горячий, випак - сладкий. Растение ядовито, снижает все три доши. Является тоником, стимулирует пищеварение, увеличивает отделение грудного молока, способствует отхождению газов. Применяется для лечения болезней желудочно-кишечного тракта, сердца, нервных болезней. 

АшвагандхаНа санскрите означает - сила коня. Ашвагандха повышает сопротивляемость инфекциям и улучшает пищеварение. Это тоник, адаптоген и антистрессовое средство, устраняет хроническую усталость и тканевый ацидоз, предотвpащает преждевременное наступление климакса.. Самое главное достоинство - в ее успокаивающем и в то же время тонизирующем действии на нервную систему. Ашвагандха восстанавливает базовую энергию нервной системы и эффект от ее приема сохраняется длительное время. Недавние исследования в Китае обнаружили, что Ашвагандха обладает антираковой активностью и эффективна при многих онкологических заболеваниях.

Бала(Sida cordifolia) - "дающая силу" - повышает тонус центральной нервной системы, усиливает сердечный выброс, снимает бронхоспазм, усиливает процессы анаболизма, особенно мышечной и костной ткани, нормализует метаболизм клеток сердечной мышцы и коронарное кровообращение, понижает возбудимость миокарда, предотвращая возникновения аритмии.

Билва(Aegle marmelos) или айва венгерская - содержит специфический гликозид мармелозин, обладает ариммическим и тонизирующим эффектом, оказывает противовоспалительное и жаропонижающее действие.

Брахми(cantella asiatika) кантелла азиатская. Три вкуса - горький, сладкий и острый, випак - сладкий, вирья - холодный. Сваренная в кунжутном масле, помогает от бессонницы. Лечит болезни респираторной и сердечно-сосудистой системы. Мягкий тоник. Считается одним из лучших средств, способствующих сосредоточению и медитации.

Бхумиамла(Phyllanthus amarus) - обладает желчегонным и гепатопротекторным действием, используется для предотвращения атеросклероза и сахарного диабета, применяется при лечении кожных заболеваний. Вкус кислый, очень богат витамином С, применяется при лечении тромбофлебитов

Гокшура(Tribulus terrestris) растение богато солями кремниевой кислоты, препятствующих образованию камней в почках. Усиливает потенцию и препятствует развитию хронического простатита и аденомы предстательной железы. Вкус сладкий, вирья - холодный, випак - сладкий. Применяется при диабете, астме, камнях в почках и мочевом пузыре, сердечных болезнях и при бесплодии.

Гудучи(Tinospora cordifolia)- очищает кровь от амы (продуктов неполного метаболизма), токсинов, выделяемых патогенной микрофлорой; обладает мочегонным и потогонным эффектом. Вкус горький и сладкий, вирья - горячий. Расллабляющий и диуретический препарат.

Дадима(Punica Granatum) - гранат - вяжущий тоник, улучшает обмен веществ, противоглистное, охлаждающее, желудочное.

Дарухаридра(Berberis spp.) - барбарис, древесная куркума. Используется корень, горький тоник, улучшает обмен веществ, противолихорадочное, послабляющее, противоглистное, бактерицидное.

Дашамул(общее название 10 корней - Бильвы, Агниматхи, Сионаки, Касмарьи, Паталы, Шалипарни, Пришнипарни, Брихати, Кантакари и Гокшуры). Эти 10 корней нормализуют состояние нейроэндокринной системы, регулируя функцию гипоталамуса и гипофиза. Поэтому Дашамул используется в Аюрведе для лечения гормональных заболеваний.

Джатамамси(Nardostachys grandiflora, Valerianaceae), родственница валерианы, именуемая еще индийской аралией. Она сладкая, горькая и вяжущая, обладает охлаждающим воздействием и острым эффектом после переваривания. Способствует уравновешиванию всех трех дош. Имеет те же седативные свойства, что и валериана, но при этом является непревзойденным растением для прояснения сознания и укрепления ума. Джатамамси хорошо сочетается с брами, ее можно принимать также с небольшим количеством камфоры или корицы.

ДжатипхалаМускатный орех - плоды тропического мускатного дерева. Мускат обладает тремя вкусами из шести возможных - острым, горьким и вяжущим, послевкусие - острое. Легкий, сухой, горячий, не маслянистый. Хорошо согревает тело, увеличивает Питта доша. Мускатный орех обладает сильным стимулирующим и тонизирующим действием на организм, укрепляет нервную систему, хороший афродизиак. Применяется для лечения импотенции, сексуальных расстройств. В малых дозах является хорошим успокоительным, расслабляя и вызывая сон. Входит в состав иммуноукрепляющих сборов. Быстро возжигает Агни, Огонь пищеварения, нормализует баланс Вата и Капха доша. Укрепляет память и способствует нормализации мозговой деятельности, улучшает мозговое кровоснабжение, лечит сердечные болезни, слегка крепит.

Карпура(Cinnamomum camphora) - камфора

Каркаташрингиотхаркивающее, бронхолитическое и антиинфекционное действие.

Касмарья(Gmelina Arborea) оказывает послабляющее, мочегонное, лактогонное действие. Устраняет интоксикацию при укусах змей и скорпионов.

Катпхала(Myrica spp) - мирт - потогонное, вяжущее, противоспазматическое, сильное средство для уменьшения капхи. Рассеивает холод, устраняет слизь, очищает лимфатические узлы, прочищает пазухи, улучшает голос, открывает чувства и ум, устраняет скопление ваты в голове и усиливает прану. Одно из лучших растений для лечения заболеваний в начальной стадии, поскольку обладает саттвичной природой и мобилизует защитные силы организма. Это священное растение, посвященное Шиве и Шакти.

КумкумаШафран - представляет собой рыльца пестиков растения Crocus sativus. В химический состав шафрана входят каротины воска, эфирное масло и другие вещества. В кулинарии шафран считается “Царем специй”; он помогает перевариваться молоку и придает кондитерским блюдам тонкий аромат, сочетается со всеми пряностями. Шафран применяется при терапии перевозбуждения, бессоннице, страхов, эпилепсии, интоксикации и нервных заболеваний - он успокаивает, укрепляет нервную систему, снимает судороги и спазмы, лечит истерию, нормализует частоту сердечных сокращений. Особенность шафрана в том, что в малых дозах он возбуждает нервную систему, а в больших – тормозит. Облегчая приступы судорожного кашля, способствует отхождению мокроты при бронхите и пневмонии. Обладает легким мочегонным, желчегонным и потогонным действием. Черный перец и имбирь усиливают его лекарственные свойства. Настоем шафрана промывают гноящиеся глаза. Водный настой шафрана используется для лечения болезней крови, в частности, лейкемии. Входит в состав многих омолаживающих препаратов.

Куштха(Saussurea lappa) богата эфирными маслами и сауссурином, вызывающими расслабление гладкой маскулатуры бронхов, мочевого пузыря и кишечника. Обладает тонизирующим эффектом .

Лаванга(Caryophyllus aromaticus) - гвоздика - стимулирующее, отхаркивающее, ветрогонное, обезболивающее, афродитик, применяется при простуде, астме, несварении, зубной боли, икоте, ларингите, фарингите, пониженном артериальном давлении, импотенции. Энергетика: острый / согревающая / острый. ГВОЗДИКА является эффективным стимулирующим ароматическим средством для легких и желудка. Она рассеивает холод и дезинфицирует лимфатическую систему. В составе леденцов она эффективна при простудах и кашле. Она обладает сильным согревающим действием, но энергетический эффект может быть несколько раздражающим в силу ее раджасичой природы. Благодаря эфирным маслам повышает усвояемость пищи.

Мудгапарнижелчегонный, седативный и жаропонижающий эффекты.

Муста(Cyperus rotundus) оказывает токсическое действие на многих паразитов, тонизирует нервную систему, стимулирует органы пищеварения, укрепляет желудок и обладает мочегонным эффектом, обладает сильным вяжущим эффектом, способствует улучшению пищеварения и отведению газов.

Нагарасухой имбирь.

Падмакаслива.

Пиппали(Piper longum) - сушеные стручки , вкус сладкий и острый, вирья - горячий, випак - сладкий. Подавляет гнилостную микрофлору кишечника, стимулятор пищеварительных желез, устраняет несварение, метеоризм, запоры, плохой аппетит, удаляет избытки слизи из организма, нормализует функцию желудка и селезенки, устраняет застои в печени и дыхательной системе. Наружно применяется при кожных болезнях. Входит в состав препарата Трикату.

Пришнипарна(Uraria picta), благодаря богатому содержанию терпеноидов и танинов, устраняет кровотечения и укрепляет эндотелий сосудов. Также отмечены отхаркивающий и жаропонижающий эффекты.

Снухи(Euphorbia neriifolia).

Твак(Cinnamomum ceylanicum) – корица.

Тагара(Valerianaspp) ВАЛЕРИАНА - используется корневище, Энергетика: горький, острый, сладкий, вяжущий/согревающая/острый; укрепляющее нервы, противоспазматическое, седативное, ветрогонное средство. Предостережения: большие дозы приводят к чрезмерному подавлению Ваты и могут вследствие этого вызвать слабость,вплоть до бессилия. ВАЛЕРИАНА— одно из лучших растений для лечения нервных расстройств, имеющих природу Ваты. Она очищает толстую кишку, кровь, суставы и нервы от Амы, освобождает нервные каналы от скоплений Ваты. Вследствие высокого содержания в ней элемента земли она действует “приземляюще” и помогает устранить головокружение, истерию, обмороки. Валериана снимает мышечные спазмы, ослабляет спазматические менструальные боли. Очень эффективна для прекращения процессов брожения в желудочно-кишечном тракте и оказывает особое успокаивающее действие на женскую репродуктивную систему. Однако ее природа тамасична, и чрезмерное употребление валерианы притупляет ум. Валериана хорошо сочетается с аиром, который уравновешивает ее тяжелые свойства. Для улучшения сна принимают одну-две чайные ложки порошка валерианы в теплой воде.

Тилакунжут.

Туласи(Тулси) БАЗИЛИК СВЯЩЕННЫЙ. Из всех деревьев и растений Туласи-деви - наивысшее. Господь принес Ее в материальный мир из духовного. Туласи - это проявление преданности Господу. Она благоприятна во всех отношениях и исполняет все желания. Очень благоприятно выращивать Ее в своем доме и поклоняться Ей. В доме, где растет Туласи, никогда не будет проблем, и ни один злой дух не приблизится к этому дому.

Умальняное семя.

ХаридраКуркума - Корень растения Curcuma longa. Используется в молотом виде и целиком. Входит в большинство аюрведических лекарственных сборов. Острая и горькая на вкус, послевкусие - острое, средне - согревающее воздействие. Сухая, легкая, не маслянистая. В состав входят эфирные и жирные масла, фенольные соединения (куркумины), полисахариды, жиры. Применяется как глистогонное средство, подавляет гнилостную микрофлору в кишечнике, очищает кишечник от излишков слизи, нормализует деятельность желудочно-кишечного тракта. Для нормализации баланса дош принимают вместе с горячим молоком, маслом какао и медом на ночь перед сном. Регулирует количество холестерина в крови, способствует оттоку желчи, улучшает работу поджелудочной железы. Наружно применяется для укрепления волос и для борьбы с перхотью (втирают в голову в смеси с маслом Амлы), совместно с сандаловым маслом или просто в качестве присыпки - при кожных заболеваниях, с кунжутным маслом - для массажа. Порошком куркумы засыпают всевозможные раны и ссадины - от обычных порезов до гнойников. Хорошее регенераторное средство, заращивает язвы (как внутренние, так и накожные), лечит ожоги, входит в состав омолаживающих кремов и лосьонов. Сочетается со всеми пряностями.

Харитаки(Mirobalan chebula) - "растение, крадущее болезни", В Аюрведической и Тибетской медицине его называют "царём всех лекарств". Где бы в организме не возникал патологический очаг, это растение подавляет его, активизируя наши защитные силы, подавляет патологический очаг в организме и активизирует защитные силы, улучшает работу мозга, укрепляет память, повышает способность к обучению. В нем содержатся сильные природные антиоксиданты. Обладает сосудоукрепляющим и кровоостанавливающим действием. Приводит в равновесие все первоэлементы тела и три доши.

Хингу (ферулла вонючая)Один из сортов асафетиды - ароматическая смола корней растения Ferula asafoetida. Применяется в небольших количествах. По вкусу асафетида несколько напоминает чеснок и может заменить его в овощных блюдах. Употребление асафетиды способствует предотвращению метеоризма (скопления газов) и облегчает переваривание пищи. Продается в виде смолы или тонкого порошка. Смола чище, чем порошок, но ее нужно молоть. Щепотку асафетиды кладут в горячее топленое или растительное масло за одну-две секунды перед тем, как закончить приготовление масалы. 

Чандана (Santalum album) - или сандал, очищает кровь, уменьшает лихорадку, успокаивает нервную систему и сосудистый центр продолговатого мозга. Большое количество эфирных масел и альдегида санталола позволяет применять сандал для лечения воспалительных заболеваний мочеполовой системы, острых респираторных инфекций и конъюнктивитов. 

Шатавари(Asparagus racemosus) или спаржа - благодаря высокому содержанию фитогормонов оказывает выраженное омолаживающее действие на женскую репродуктивную систему. В Аюрведе она используется для нормализации месячного цикла, для лечения бесплодия, хронических воспалительных заболеваний половой сферы, фибромиомах матки и молочных желёз, способствует благоприятному протеканию беременности и усиливает выработку молока. Шатавари эффективна в период климакса.

Шириша(Albixxia lebbeck) обладает самым сильным эффектом детоксикации организма.

Шунти или Сунтхи(zinziber officinale) – имбирь.

ЯштимадхуСолодка (Glycyrrhiza glabra) занимает в "золотом ряду" растений одно из первых мест, поскольку оказывает воздействие на все органы системы. Благодаря гликозиду карбеноксолону, она обладает противоязвенным эффектом; благодаря высокому содержанию сапонинов - смягчающим отхаркивающим эффектом. Наличие гликозида ликвирицина обуславливает слабительное, желчегонное и спазмолитическое действие. Бета-ситостерины предотвращают развитие аденомы предстательной железы, усиливают мочеотделение. Высокое содержание глицирама вызывает иммуномодулирующий, противовоспалительный, адаптогенный эффекты. Аюрведа применяет корень солодки как "растение-ключ" во многих фиторецептурах.

Составитель - Сорокина Ю.Б.

ayur-fresh.ru

Растения в Аюрведе

www.ayur.ru

Смотрите также

• 
  Растение латук
• 
  Витаминные растения
• 
  Пилея растение
• 
  Растение аралия
• 
  Геснериевые растения
• 
  Дряква растение
• 
  Растения пихтовые
• 
  Маринга растение
• 
  Загадочные растения
• 
  Растение гинура
• 
  Раффлезия растение