Сома, загадочное и таинственное растение ведических Ариев: оценка — часть 3. Растение сома
Сома – амрита — священный напиток богов.
В текстах гимнов Риг-Веды, написанных примерно в 2500 г. до н.э., сообщается о божественном напитке (соке) Сома, священном напитке, дающем богам бессмертие — амрита (амброзия у древних греков). Божество — сок или растение, из которого она сделана Сома (санскр. Soma) или Haoma (авестийский яз.), (от индо-иранского- Саума — Sauma) является важным ритуальным напитком в ведической и иранской культуре.
Священная птица сокол (Гор) в ведическом санскрите именуется «гра-ака» — grAhaka — тот, кто захватывает или берет в плен солнце или луну, кто затмевает Suryas (солнце), сокол, приносящий с неба сому — священный напиток богов. Жиена — zyena (zyaina) — женщина ястреб , сокол , орел, любая хищная птица, которая приносит человеку Сому — напиток богов. Имя Гор (или Хорово имя) было единственным именем фараона в Додинастический и Раннединастический период Древнего Египта , вплоть до 4 династии фараонов.
Сома часто упоминается в ведических писаниях, которые содержат много гимнов, восхваляющих его энергию или опьяняющие свойства. В Риг-Веде описывается, как готовить Сому, выжимая сок из стеблей растений. В индийской и иранской традиции, Сома персонифицируется, как Дивный Бог напиток и отождествляется с растением, растущим е в горах (giristha -гириста). Священники готовят сому, размалывая его стебли, сома дает тепло и «духовное возбуждение». Сок Сомы смешивали с молоком и медом, прежде чем выпить. В русском фольклоре: «Мёд, пиво пил, по усам текло, а в рот не попало».
Оба слова Сома и Хома (Haoma) являются производными от прото-индо-иранского слова Саума-. Имя скифского племени Хаума-варга (Hauma-варга) связана со словом Haoma, и с ритуалом приготовления хмельного напитка. Слово Сома происходит от индо-иранского корня Сау -sau- (Sanskrit су- su- ) «сочиться, выдавливать «, т.е. Саума — sau-ma — это напиток (сок), приготовленный путем, выдавливания, нажатия на стебель растения. Вероятно, корень слова происходит из прото-индо-европейского языка сеу — seuh- выдавливать, употребляется в слове Сын — Суну – suhnu -«выдавленный», то есть «новорожденный»).
Девятая Мандал (Гимн, RV 8,48) Ригведы посвящён Соме Павамана (Soma Pavamana -«очищенной Соме»).
a ápāma sómam amŕtā abhūmâ-ganma jyótir ávidāma devân
А апа-ма сомам амрита абумага-ганма джётир авидама деван
Мы выпили Сому, дающего бессмертье, обрели, изведали Диво (Бога)
c kíṃ nūnám asmân kṛṇavad árātiḥ kím u dhūrtír amṛta mártyasya
с ким нунам асман криня-вад арати Ким у дуртир А-мрита мартясьяТеперь Кто нам может сделать вред (арати — árātiḥ — победить), Кто может обмануть бес-смертного человека. Мри — mri – умирать. (Мара — богиня смерти, зимы и ночи) Мритью – mritiu – смерть – в Риг-Веде самостоятельное божество мужского рода, спутник Бога Смерти — Ямы, бог смерти — Мритью.
Трита (авест. Trita-, букв. «третий»), первый, кто приготовил напиток хаому («Ясна» 9, 10, «Видевдат» 20,2). Сказание о трёх братьях: самый Младший брат (Trita- третий), брошен братьями в воду подземного (третьего) царства, где он обрёл живую воду, т. е. напиток бессмертия (сома), и принёс его на землю (в рус сказках- Иван Водович, третий сын).
Аю, Айю (др.-инд. Aуъ-, ср. aуu-, «жизненная сила»),»самый Юный» (РВ II 20, 24) , он возжигает огонь Агни, находит растение, готовит и очищает Сому, доит большую корову.
Предполагают, что сому готовили из растения Эфедра. Известны около 30 видов эфедры в горных районах Евразии. Эфедра имеет самое высокое содержание эфедрина (до 3% в Ephedra equisetina). Хвойник хво́щевый (лат. Ephedra equisetina) — кустарник рода Хвойник (Ephedra), семейства Хвойниковые, или Эфедровые (Ephedraceae). Горный кустарник, его размер от 0,2 до 4 м., с красными, мясистыми, шаровидными ягодами, растущий в горно-степном, горно-лесном и субальпийском поясе Кавказа заволжских районах юго-восточной Европейской части России, Западной Сибири, горах Средней Азии, Восточного Тянь-Шаня, Монголии, Китая. Произрастает Ephedra equisetina на высоте 1000—1800 м над уровнем моря, на каменистых участках, осыпях щебня и в расщелинах скал, где укореняется благодаря мощной корневой системе.
Сок в зелёных и желтоватых стеблях Ephedra equisetina (Бабхру – babhru — серо-коричневый, бобровый). Учитывая Понтийско-Каспийский ареал обитания индо-иранской религии ( Курган), единственным вероятным кандидатом является эфедра (Ephedra distachya), до сих пор используются в иранской народной медицине, используемая в качестве сока у парсов. Эфедру в большинстве индо-иранских языков Центральной Азии называют слова Саума-(в непальском- soma-lata, пушту — Оман или унан, белуджи – Хума).
Во время археологических раскопок на территории Бактрия, Магдиана (BMAC) в пустыне Каракум, Туркменистан (Гонур-Юг) обнаружен храм или святилище начала 2 тысячелетия до н.э. В керамических чашах святилища были обнаружены следы эфедры и конопля (профессор Мейер-Меликян). Керамический горшок, который использовался для фильтрации сока стеблей и листьев эфедры. В Храме более позднего времени Тоголук-1 (Togoluk-1, 2000 г. до н.э.), археологи нашли 21 сосуда со следами эфедрина (Ephedra) и пыльцы мака, аналогичные фильтры и керамику, но без следов галлюциногенов.
Эти находки подтвердили предположения учёных о том, что индо-иранский напиток -Саума состоял из психотропных активных веществ, включающих в себя сок эфедры, с добавлением конопли или опиума и других ингредиентов.
Некоторые исследователи склонны считать растение Асклепиус ацида (asclepias acida) источником, из которого готовили Сому.
СОМА – soma, haoma — напиток приготовлялся из сока стебля вьющегося растение Sarcostema Viminalis или Asclepias Acida, собранного при лунном свете в горах. В Понедельник – день, предназначенный для извлечения сомы (Сома-вара или Варения Сома), стебли Asclepias Acida размалывали и смешивали с молоком или ячменной мукой и медом, для БРОЖЕНИЯ. СОМА считался одним из важнейших ведических Богов, которого восхваляли все 114 гимнов 9-й книге Риг-Веды. В Атхарваведе превозносятся целебные свойства Сомы, он рассматривается, как царь лекарственных растений.
Cлова: сома (soma, haoma) и амрита (Amr2ita- царь растений) тождественны и означают сок, пища Богов
небесная сома именуется – madhu (медовая). somyam madhu — сома медовая
Сома (Сом) — soma – (авест. haoma ) — божество, равное Агни. Бог-напиток, приготовленный из сока растения, который изливается в огонь в процессе жертвоприношения.
СОМА — отождествляется с Луной и с богом Луны, а также с Вишну (Vishn2u), Шива (Жива- S3iva), Яма и Кубера (Сибера — Сибирь). Сому называют Раджан (радость). В Ригведе – ритуальный, галлюциногенный или возбуждающий напитка Богов haoma (сома) или растение, вызывавший у верующих религиозный экстаз.
Другой синоним сомы – вино — vena (в рус. сказках — «Мёд-пиво пил, по усам текло, а в рот не попало»)
Сома — галлюциногенный напиток, вызывающий экстатическое состояние, в отличие от суры -хмельного напитка, вызывающего опьянение.
Сура — олицетворение хмельного напитка в Риг-Веде.
Сура-живин — sura-jivin — винокур, или живущий виноделием
Статьи по теме:
from your own site.
www.evpatori.ru
Сома, загадочное и таинственное растение ведических Ариев: часть 3
Продолжение статьи: «Сома, загадочное и таинственное растение ведических Ариев: оценка»
Коллекция Сомы по ŚYENA (Сокол)
В настоящее время охота Соколами известна в некоторых азиатских странах, таких как Монголия, Тибет, арабские страны, Афганистан, и т.д. С незапамятного времени соколы обучены добывать мелких животных, как кролики и другая пернатая дичь, и после добычи они приносят их своим владельцам. Похожим способом, в течение тех далеких дней, Соколы, возможно, обучались и использовались, чтобы собирать Сому-мухомор на дальних расстояниях и с высоких гор и приносить их людям.
Нужно также учитывать, что в течение того времени, Сома была ценным товаром, и ее можно было обменивать на еду, коров, лошадей и золото. Однако Вассон так или иначе пропустил важные гимны (ссылки) на Śyena (Сокол) в Rigveda, которые встречаются от 1-й мандалы до 10-й, в которых рассказано это, растение Сома было принесено с высоких гор птицей, названной Śyena или Suparna (птица с красивыми перьями). Моннир Уильямс (1899, p. 109), указал, что Сому приносил с неба Сокол (Śyena), охраняемый Gandharva. Позже, Mukhopadhayay (1923, p. 189), Китампалли, (1975) и Talageri (2000), также упомянули о роли Соколов в сборе и снабжении Сомой их владельцев.
Talageri, процитировал приблизительно 20 гимнов (Talageri, 2000, p.74), что Сома была принесена Śyena (Сокол) «ведическим людям». Вот эти гимны: I.80.2,93.6; III.43.7; IV.18.13,26.4-7,27.3-4,38.2.; V.45.9; VI.20.6,46.13; VIII.82.9; 100.8; IX.68.6,77.2,86.24,87.6 и X.11.4,99.8,144.4-5.
Однако две ссылки о «Śyena» были процитированы Китампалли (1975) и не процитированы Talageri (2000).
Суть гимнов: Сома была принесена Śyena (Соколом) или птицей Suparna Индре; Она принесена с неба; и с далекого расстояния, от вершины гор, от земель врагов, и т.д. Она принесена, куда Varuna поместил ее; Она принесена дочерью Солнца из мест, где Дождь — Бог, Parānjaya, отец Сомы кормил ее (грибам всегда сопутствуют дожди), когда она была взята Gandharvas; Индра принес ее с неба и гор.
Есть важный гимн в мандале IX, 77,2, который указывает, что лучник Krsna — противник Сомы готов стрелять в Сокола. Это показывает, что Сома охранялась. В настоящее время, Соколы стали редкими и подвергаются опасности, и прилагаются усилия, чтобы защитить их в некоторых государствах, как Мизорам, Аруначал-Прадеш и Нагаленд (Адам Халлидей, 2014, p. 8).
История Сомы и Ариев
История растения Сома крепко связана с историей Ариев (ведических Ариев или Индо-Арийцев) и с ранними индуистами Индии. Различные растения использовались, какие были доступны в различные периоды времени и их использование теперь полностью забыто и проигнорировано на страницах истории.
Открытие Sarianidi (2003), ясно показывает, что Арии прекратили использование мухомора, когда они были в Margiana и использовали хвойник, марихуану и опиум, чтобы готовить напиток Сома. Однако Вассон (1968, 1972 и 1983), имел мнение, что использование реальной Сомы было прекращено, когда они добрались до индийских равнин, где Amanita muscaria не был доступен. Это заявление требует модификации и исправления. Возможно, этот гимн был составлен и использовался в Margiana, а не в Афганистане или Индии, куда они добрались через 1000 лет после Margiana и оценить это невозможно из-за такого долгого промежутка времени. Гимн, который дан ниже, разъясняет этот факт:
Мнят себя отведавшими Сомы,Когда растолкут растение.Сому, что знают брахманы,Его не вкушает никто.
Вилсон (1925) перевел его следующим образом: «Мужчины думают, что пьют Сому, когда на растение Сома надавили, но истинная Сома, как известно Brāhmins (священникам) никто не получает». Далее в 9.47.4 об этом сказано «O Сома, которую скрывает священник от вас. Услышьте звук камней, но никто на земле не получает Сому, когда пьет».
Начало использования других растений
В Margiana не был найден Amanita muscaria, там использовался хвойник, марихуана и опиум в комбинации, как указано Sarianidi (2003). Какова же причина, что сразу три воздействующих на психику растения использовались, чтобы заменить красный мухомор для приготовления Сомы. Мы обсудим вкратце химию и фармакологию растений, используемых, чтобы приготовить «напиток Сома», начиная с Amanita muscaria, хвойника, марихуаны и мака.
Amanita muscaria, красный мухомор в качестве Сомы
В свежем или высохшем на солнце, Amanita muscaria иботеновая кислота, присутствует в пределах от 0,03% до 0,1% и при сушке происходит преобразование ее в мусцимол, который в десять раз более силен, чем иботеновая кислота. Фармакологически оба вещества имеют опьяняющие и галлюциногенные свойства. Schultes (1963, p. 20), очень хорошо определил галлюциногены: «Они воздействуют на центральную нервную систему и приводят к состоянию, подобному мечте, отмеченному экстремальными изменения в осознании себя, в понимании реальности и, как правило, с серьезными изменениями в восприятии времени и пространства; они почти неизменно индуцируют серию визуальных галлюцинаций, часто в калейдоскопическом движении, обычно в неописуемо блестящих, богатых и неземных цветах, часто сопровождаемых слуховыми и другими галлюцинациями и различными синестезиями». В гимнах Ригведы упоминается, что сушеная Сома использовалась после пропитки в воде, и последующим отжиманием пальцами, как вымя коров при доении, и таким образом извлекался сок (Вассон 1968 и 1971).
Мухомор и марихуана оба обладают галлюциногенным действием.
Хвойник (эфедра), как часть напитка Сома
Его основной активный ингредиент — эфедрин, который похож на амфетамин и адреналин, как комплекс, который потенциально имеет сильные стимулирующие эффекты на нервную систему и сердце. Как амфетамин, хвойник увеличивает кровяное давление и сердечный ритм, уменьшает аппетит, заставляет человека чувствовать себя энергичным и увеличивает концентрацию, по этим причинам он использовался буддистскими монахами. Возможно, трава использовалась, в приготовлении «Напитка Сома» как общий стимулятор для достижения внимания и энергии и как супрессивное средство аппетита, чтобы дать концентрацию, в те времена, когда буддистские монахи и проповедники были обязаны путешествовать в дальние края и на большие расстояния, чтобы провозглашать буддизм (Шах 2005, p. 30).
Марихуана, как часть напитка Сома
Это — также психомиметик или галлюциноген, главным активным элементом которого является тетрагидроканнабинол (ТГК), который является основным воздействующим на психику компонентом растения каннабис.
Наблюдение использования марихуаны во многих частях Индии в качестве напитка, известного как «bhāng», Mukerjee (1921-22) утверждал, что растением Сома была марихуана sativa. Многие согласны с его заявлением так как есть обычай холодного-bhāng напитка, часто продаваемого в северных городах Индии. Приготовление напитка похоже на процесс приготовления Сомы, которая доставляет удовольствие и благополучие. Было также замечено, что марихуана — очень полезная трава, которая также использовалась как наркотик и галлюциноген (Гротенэрмен и Руссо 2002).
Мак, как часть напитка Сома
В Margiana использовалась разновидность Papaver (Мак) который содержит главное активное химическое соединение — Морфий и другие алкалоиды. Фармакологически, совместное воздействие всех алкалоидов приносит чувство эйфории или благополучия, сопровождаемого забвением.
В целом полный спектр действия вышеупомянутых растений был бы следующим: Amanita muscaria обладает галлюциногенным действием; Хвойник — сильный стимулятор, снижает аппетит, и стимулирует энергичность и концентрацию; Марихуана галлюциногенна; Мак (Papaver sp) приносит чувство эйфории или благополучия, сопровождаемого забвением.
Эфедра, как Сома
В первую очередь, Стивенсон, в 1842 идентифицировал разновидности Ephedra (Ephederaceae) как Сома на основе растения, называемого как «huma» или «suma», и использовавшегося в Афганском и Пакистанском регионах, где она все еще известна под вышеупомянутыми именами (Шах 2011, p. 26). В Афганистане отвар растения или чай из растения все еще используются в качестве стимулятора, и продаются в каждой мелкой лавочке под названием «Huma». Позже, много людей также предложили хвойник в качестве Сомы. Ранее, Чопра, и др. (Чопра 1958, p. 145), предложил Ephedra intermedia в качестве Сомы, из которой готовили любимый напиток Rsis ведийской цивилизации в Индии, но в то время было мало доказательств, чтобы поддержать это заявление. Позже Qazilvash (1960) процитированный Mahdihasan (1963, p. 370, 373), работал с хвойником на коммерческой добыче эфедрина в Пешаваре, где хвойник был в местном масштабе известен как Сома. Это поддержало теорию, что хвойник — это Сома в Индии. Самые интересные свидетельства были даны Mahdihasan (1963, p. 370, 373) и он смог доказать, что хвойник — это Сома на основе исследования скульптуры, размещенной в Музее Пешавара, в Пакистане. В этой скульптуре показано, что племя предлагает пучок веток растения лорду Будхе и куча веток лежит на полу. Растение в скульптуре было отождествлено с хвойником (Mahdihasan p. 370, 371). Эти два доказательства были довольно сильными, чтобы поддержать теорию, что хвойник и был Сомой, используемой в Индии. В дополнение хвойник был найден в регионе Пешавара, где он растет в диких условиях и известен как Сома или Сума.
Ранее, Вассон (1968 и 1971) упомянул, что до Гиндукуша и Афганистана Amanita muscaria был доступен Индо Ариям, но они его не использовали, потому что они прекратили его использование приблизительно 1000 лет назад и, трудно полагать, что они использовали бы его снова после такого долговременного промежутка. Они использовали только хвойник в Афганистане и Индии, и возможно также в Бактрии, где они оставались в течение короткого периода и где хвойник был в изобилии доступен.
Автор: N.C. Shah, President, Society of Ethnobotanist (lndia).
Перевод: А.Серегин.
Продолжение следует.
Похожее
Автор публикации
Комментарии: 2Публикации: 149Регистрация: 19-08-2017Связанные записи
amanita-muscaria.info
Сома как растение. Обитель богов [Колыбель Ригведы и Авесты]
Сома как растение
Теперь пора перейти к тому, из чего выжимали сому. Искать истоки этого растения в Индии бессмысленно, ибо веды рождались на севере, далеко от Индии. Оттого у исследователей и происходит топтание на месте.
Ситуацию в данном вопросе точно отразила исследователь Т. Я. Елизаренкова в комментарии к Ригведе:
«Главной проблемой, связанной с флорой РВ, является проблема отождествления сомы, который занимал центральное место в ритуале жертвоприношения богам. Сому называют царем растений (osadhih soma-rajnih, X, 97, 18–19), но никаких конкретных его описаний в гимнах нет. Само слово sоma (существительное от глагольного корня su– «выжимать», sc. сок из стеблей) является его ритуальным названием, обозначающим растение и сок одновременно. Ту же семантику имеет другое его название andhas. Нигде в гимнах не упоминаются ни его корни, ни листья, ни семена. Зато постоянно фигурирует его стебель или побеги (amcu) – та часть, которую в ритуале сначала замачивают в воде, а потом из нее камнями выжимают сок буро-коричневого цвета, обладающий резким вкусом, в связи с чем его смешивают с добавлениями: молоком, свежим или кислым, медом или ячменным напитком, предварительно пропустив через цедилку из овечьей шерсти для очищения от волокон. Вот и все, что мы знаем реально о соме из РВ» (РВ, I–IV, М., 1991 г., стр. 444).
Некоторые исследователи считают, что растение сома – это эфедра, на основании того, что сома якобы «оказывает галлюциногенное действие». Другие предполагают, что сому делали из стеблей хмеля. Еще мальчишкой ходил с родней и соседями в лес не только за ягодами и грибами, но и собирать («щипать») хмель для теста. Как заваривают лепестки хмеля и делают опару, видел и вполне представляю, что никто из предков давить хмель камнями не стал бы – незачем. Так из чего делали сому? Откуда пошло слово «сома» и что с ним связано?
Во-первых, сома – витаминное питие, во-вторых, это напиток, как и все священные русские напитки, сброженный, заквашенный. «Бык ревет в деревянном сосуде» (РВ, IX, 7–3).
Эфедра, в России называемая кузьмичева трава, достаточно сухое растение. Что из нее можно давить? А тем более что квасить? Наверное, и из дуба что-то можно выдавить, но наши предки этим не занимались.
Р. Г. Уоссон («Сома – божественный гриб бессмертия», 1968 г.) считал, что сома – это мухомор. Де в Индии грибы растут только высоко в горах, где есть сосны и березы. В мифологии сома принесен с горы соколом.
Однако трудно представить, чтобы сокол носил мухоморы. Сокола, несущего ветку кустарника в гнездо, можно увидеть, а вот несущего гриб – это из области невероятного. Опять же галлюциногенный гриб мухомор сока, похожего на сому, не дает. Волхвы и шаманы знали свойства мухомора, но сок его не сбраживали, к тому же не похож сок мухомора на сому ни цветом, ни свойствами. Да и подсовывать богам отраву – дело греховное и немыслимое для древних чародеев, а мыслимое только в головах кабинетных ученых. В таких версиях даже проблеска правдоподобия нет.
Начать надо с определения цвета сомы. Ригведа дает нам несколько родственных оттенков цвета освященного напитка: «золотистый» (РВ, IX, 7–6), «красноватый» (РВ, IX, 61–21), «рыжий» (РВ, IX, 8–6), «бурый» (РВ, IX, 10-4), «буланый».
Причем можно встретить даже два оттенка в одном стихе:
«Исполните же песню для сомы,
Бурого, обладающего собственной силой
Рыжего, касающегося неба!»
(РВ, IX, 10-4).
Видим, что сома имеет красный цвет. Для приготовления священного красного напитка на севере могли использовать две кустарниковые ягоды: вишню и смородину.
Причем только ветку смородины мог принести сокол с гор для посадки. Смородину сажают не только саженцами с корнями, но черенками, ветками без корешков. Прикопают ветку землей – и, глядишь, прижилась смородина. Вишню у нас сажают побегами.
Наливку и морс из вишни делают и делали в старину. Но вишню не давили, а выковыривали косточки… или использовали целиком. А вот смородину именно давили, чаще пестом, скалкой, в миске, в горшке. В «промышленных» масштабах, вполне возможно, в древности давили и камнями, вместе с необорванными ветками или без веток.
Приготовление смородины в зиму – древнейшая традиция. Сейчас мятую смородину засыпают сахаром-песком, и натуральный продукт, без горячего приготовления, стоит всю зиму в избе-доме и снабжает хозяев натуральными витаминами и соком. В старину мятую смородину смешивали с медом.
Такая смородина не бродит, имеет цвет красного восходящего солнца; добавляется в воду или в кипяток и окрашивает их в «солнечный» цвет. Все как в Ригведе.
Для приготовления наливки к мятой смородине помимо меда могли добавлять воду, муку… И тут все в точности, как описано в Ригведе: «Стебель выжат в воду» (РВ, IX, 62-4), «Берите две (кружки) с чистым (и) со взболтанным (с мукой, сомой)! Смешайте пьянящего с коровьим (молоком)» (РВ, IX, 46-4).
В зависимости от добавок могли варьироваться и цвет, и предназначение сомы… Но все в точности сохранилось до наших дней.
Вишня тоже боготворимое растение. Вишня – это олицетворение бога Вишну, Всевышнего. И это слово в русское православие пришло из ведической православной веры. Но вишня – это не сома. На дальнем юге, где другой климат и растительность, для приготовления сомы могли искать заменители, но на берегах Самары и в Сокольих горах всегда произрастал кустарник, из которого готовили сому. И называется этот кустарник смородина.
Да, смородина живуча, веткой размножается; да, смородина дает черную ягоду с красным соком; да, смородину давили во время приготовления сока; да, смородину и ныне используют и как витаминный продукт, и как наливку, пьянящий напиток. И другого такого растения нет…
Но главная подсказка и главный аргумент, как всегда, приходят из древнейшего языка мира, из русского. И никакого панславизма в этом нет, а есть убежденность, основанная на реальных фактах.
Что же за слово «смородина»? Во-первых, во многих русских говорах (и в старом письме) глотать гласную – явление известное. Однако в «окающих» деревнях его еще в ХХ веке (а может быть, и сейчас) произносили «сомородина», а в «акающих» – «самародина». И это едва заметное «о» после первой буквы «с» вполне улавливалось. Хотя мы этому и не придавали значения. Каток всеобщей школьной программы заставил писать и говорить «казак» вместо «козак», что же говорить о кусточке смородине. Сейчас в разговорном языке произносим архаично «смародина», а пишем «смородина».
Что нам говорят словари о слове «смородина»? Даже столь тонко чувствующий слово В. Даль выдал предположение с грубой ошибкой, присоединил слово смородина к слову «смород» – смрад, вонь, гарь… А против слова смородина – «от удушливого запаху ея».
Во-первых, «смрад» от одного корня и смысла со словом «смердить», что означает зловоние трупного запаха и образовано из двух слов: смерть рода, смерти радость.
Однако смородина не только не смердит, а, наоборот, благоухает, издает благостный запах и потому и тысячи лет до нашей эры россо-венеды и нынешние хозяйки везут с дач, покупают на рынках веточки смородины. Ветки и листья добавляют к солениям огурцов, помидоров, к моченым яблокам. У смородины благородный запах. Смородина благоухает. И Сома по Ригведе (см. далее) отличается благовонием. И тут видим единогласие Ригведы и русских ведических традиций.
Во-вторых, этимология слова «сомородина, смородина» никак не связана с запахом. Смородина, сомародина связана с сомой, родом, родиной. Это хорошо показывают культовые гидронимы в культовых регионах: река Сома (приток Оки, приток Расы-Волги) и Сомародинка (приток Москвы, приток Оки, приток Расы-Волги).
Выше отмечалось происхождение слова «самара» от наложения двух русских слов – «сома» и «мара». Сому изливали на мары (могилы предков) и в реки и родники.
Смородина (сомародина) тоже происходит от сложения русских слов. Причем тут видим гениальный образ древнерусских сказителей-волхвов. Сома-родина, то есть сома родит, место родины сомы. Два смысла в одном.
Но есть и третий смысл. В данном слове видим корни сразу трех священных слов, которые уже не дадут нам уйти ни влево, ни вправо, ни отступить назад.
Сомародина – это со(ма) – мар(а) – родина. В русском языке «мор» и «мар» – односмысловые слова. Но еще раз подчеркнем: разговорный вариант культовой ягоды – сомародина, где четко виден не только корень «род-родина», но и «мар-мара».
Со(ма) – мар(а) – родина – и есть корни сомародины, дающей напиток сома. В магическом слове не просто три культовых слова сложились, а сошлись Правь, Навь и Явь – мир небесных богов, мир земных богов и мир рода людского.
А состыкуется ли сома с марой, с марутами? Заглянем в Ригведу, в мандалу, посвященную соме:
«Выжатый для Индры, для Ваю,
Для Варуны, для Марутов,
Соки сомы текут для Вишну»
(РВ, IX, 33-3).
«Это твой сок, о капля,
Вкушают боги, сладкий,
Очищающийся, Маруты»
(РВ, IX, 51-3).
Маруты не только пьют сому, но сами выдавливают его, более того – просто неотделимы от сомы:
«(Чтобы достигнув) вершины закона,
(Маруты,) чья мать Пришни, выдавливают
Эту любимую, самую приятную жертву»
(РВ, IX, 34-5).
«Сок твой пьют Митра,
Аръяман, Варуна, о поэт,
Маруты – у (тебя) Павамани».
Сома и Мара, Маруты просто неразделимы и составляют имя культовой реки. В Ригведе неоднажды сома именуется somara (jnih). Сомар(а) и родина составляют кустарник смородину, дающий сому.
Имя в сочетании с цветом сока, способами приготовления (выжимание и сбраживание), с традицией использования священных жертвенных напитков и обожествления родников и рек достаточно ясно и недвусмысленно показывает, где родились сома, Сомара, сборник Ригведа и ее индийские и иранские продолжения…
Поделитесь на страничкеСледующая глава >
history.wikireading.ru
Сома, загадочное и таинственное растение ведических Ариев: часть 4
Окончание статьи: «Сома, загадочное и таинственное растение ведических Ариев: оценка»
Замены и суррогаты Сомы
Согласно Damania, (2001,2004), ведические Арии начали использовать Peganum harmala и Tamarix sp при достижении ими Ирана в качестве Сомы, где хвойник не был доступен им. Точно так же после достижения равнин Синда в Индии, где хвойник не рос, они использовали такие растения как: Sarcostemma sp, Periploca aphylla и т.д. в различные промежутки времени и в различных частях страны. Шарма (1969, p. 384), после изучения описания качеств Сомы в ведической литературе также указывает о ее возможных заменах и суррогатах. Он заявляет, что случаи, когда хвойник не был доступен, упомянуты в Śatapatha Brāhmana. Тогда использовали траву Adar и Tāttiriya Brāhmana советует использовать траву Putica. А, если Putica также не доступна, тогда использовали Arjuna (Terminalia arjuna W&A). Тем не менее, Bowman (1970) цитируя Мерлина (2013, стр.10), заявил, что в Индии Брахмины и теперь используют стебли S. brevistigma под названием «Pitica» в качестве Сомы. Возможно, растение использовалось в качестве суррогата Сомы в религиозном вероисповедании среди индуистов. Однако нет никакой ботанической идентификации растения Adar.
Классификация растений, использовавшихся в качестве замены или суррогатов Сомы
Растения, о которых сообщалось, что они могли использоваться в качестве замены или суррогата Сомы в Индии, могут быть классифицированы как: (1) воздействующие на психику, галлюциногенные или являющиеся сильными стимуляторами; (2) растения, из которых можно было приготовить алкогольный напиток обычным брожением и (3) Ничего из этого.
Психоактивные и галлюциногенные растения
Известно, как сирийская рута или Harmala. (O’Falttery & Schwartz 1989), упоминаемый Damania (2004, p.136,139), Nene & Putoo (2004) и Merlin (2013, p.10) выразили мнение что возможно, Peganum harmala L. (Zygophyllaceae), является кандидатом для Сомы на территории Ирана из-за ее галлюциногенных эффектов. Так как b-carboline или harmine, присутствующий в семенах и корне, стимулирует мозг и вызывает визуальные галлюцинации. Оно также известно, как telepathine по причине его специфической способности воздействия, при котором люди чувствуют небольшую эйфорию если закрывают глаза. Harmaline был также известен как сыворотка правды, использованная немцами во время Второй мировой войны. Когда Forte, (1997) спросил Вассона о теории Дэвида Флэттери, что Peganum harmala может быть Сомой, Вассон ответил: «О, это абсурдно, просто абсурдно. Это растение не приводит к блаженному состоянию (Forte 1997, p. 75)».
Растение было также описано Honinberger (1852, p. 282) из британской Индии под именем Harmala ruta, и указано, что оно довольно распространено в Лахоре, как сорняк. Семена используются, чтобы окуривать раненого человека, для улучшения зрения, при задержке мочеиспускания и при болях в спине. Но о связи с Сомой он не упоминал.
- Nymphea Sp. / Nelumbo speciosum (Lotus)
Недавно Spess (2000), предположил, что Сома была — Nymphaea и Nelumbo, кувшинки и лотосы. По его словам, «Nelumbo и Nymphea содержат много алкалоидов и комплексов glycosidal с воздействующими на психику свойствами. Эти комплексы найдены в цветах, соке, нектаре, основах, корневищах, и, возможно, в листьях. Цветы определенных разновидностей Nymphaea, как показано, вызывают состояние экстаза, подобное 3,4-methylene-dioxymethamphetamine (MDMA), известный как «экстази». Он констатировал: «В Индии распространено самое большое множество кувшинок и лотосов в мире и некоторые из них были известны как Сома и названы так в санскритских текстах». Он также заявил, что эти растения использовали в качестве Сомы из-за их психоактивности.
Нужно упомянуть здесь что Nelumbium, имеющие 16 синонимов на санскрите (Shastri, 2001, p. 137) и Nymphaea с 27 синонимами (Shastri, 2001, p. 139) — оба известны в Индии как Камаль. Но нигде не упоминается как Сома. Хотя в Ригведе, один гимн (IX.69.5) посвящен Nymphaea, где его называют как «Amrita» или (амброзия), и этим именем названы многие растения.
Согласно Sithole (1976, p. 23) лотос долго рассматривался как священный цветок Индии. Вероятно, его наиболее раннее упоминание найдено в Mohanjo-daro (культура Harrapan) 2500 — 1500 до н.э. Позже, это было упомянуто в Bharut и Sanchi. Что объясняет мотивы дизайна для самых различных предметов: в медальонах пограничников, на декоративных панелях и в тантрических проектах, как древо жизни и судьбы.
Недавно, лотос был изображен как архитектурная особенность в бахаистском храме в Дели, и это еще раз показывает, что лотос — национальный цветок Индии. Это хорошо зафиксировано в индуистской и буддистской мифологии, а также связано с лордом Вишну. Но, было бы очень трудно признать и принять Nelumbium и Nymphaea как Сому.
Заменители или суррогаты, производимые посредством алкогольного брожения
Роксбург (1820-24) также упоминал в своей книге «Flora Indica» о том, что Asclepias acida (Sarcostemma brevistigma) использовался после брожения во многих частях полуострова Индия как Сома. После этого много ученых сообщили об использовании Sarcostemma viminale (L). R.Br и S.brevistigma W&A как Сома.
- Madhuca indica как Сома в тамильской литературе.
В Южной Индии плоды Illuppai, Mahua, Madhuca indica были идентифицированы как Сома (Subramaniam, 1997, p. 15). Согласно Subramaniam (1997, p. 16) плоды после отжима дают сок цвета, как коричневый Babhru ruddy, aruna, и т.д. Его длинный стебель, называемый amsu, на самом деле, похож по описанию в Ригведе, какое дал Вассон (1968) для Amanita muscaria. Приготовление напитка из плодов при брожении описано подробно.
- Ceropegia sp. (Asclepiadaceae).
Usmanali & Narayanswami (1970. p. 108), сообщил, что Ceropegia juncea, используемый в качестве Сомы Аювердистами в Керале, это — единственная ботаническая разновидность, которая содержит латекс и клубни, и которая распространена в Керале, а также в Гималаях, что согласуется с описаниями Сомы в более поздних публикациях, таких как Suśurta Samhitā.
Растения, которые не являются ни психогенными, ни спиртосодержащими после брожения
Когда первый исследователь Сомы, ботаник Willian Roxburgh был в Бенгалии, то идентифицировал растение Сома как Ruta graveolens в Hortus Bengalensis (Roxburgh 1814), однако никакие доказательства не были приведены, возможно, это произошло из-за его обиходных названий — «Somlatā или Парсы, использующие его как Сому, не известны». Кроме того, растение вызывает дерматит. Оно содержит рутин, который восстанавливает капиллярную фригидность (Чопра и др., 1956). Оно используется в медицине Unani при лихорадке, ревматизме, и его эфирное масло известно, как «Масло Нематоды». Уже было сказано о его использовании Parsis в качестве «Homa» в Иране (Nene & Putoo, 2004).
Настоящее положение Сомы в индийской религии и культуре
Хотя Сома является важным древним, религиозным и священным растением, которому поклонялись как божеству, с незапамятных времен, в настоящее время она только упоминается в ручных книгах ежедневного или обычного вероисповедания, используемых во время религиозных обрядов и церемоний, в каждом доме индуистов Brāhmins или священников от Кашмира до Kanya Kumari. Это руководство известно под различными названиями в разных частях страны. Оно включает в себя гимны или молитвы из Ригведы (VII.35.1-13). Эти гимны составлены в форме молитвы и в этих гимнах вспоминают божества, включая Сому, как божество и молятся, и просят даровать мир, богатство, счастье, защиту семье человеку, который выполняет вероисповедание или «pūjā».
Гимны:
На счастье, пусть будет нам Сома, священные слова на счастье нам!На счастье, нам давильные камни, и на счастье пусть будут жертвы!На счастье, нам пусть будет водружение (жертвенных) столбов,На счастье, нам растения, и на счастье пусть будет алтарь!
На счастье, нам пусть будет бог Аджа Экапад,На счастье, нам Ахи Будхнья, на счастье море!На счастье, нам пусть будет Апам Напат, оплодотворитель (вод)!На счастье, нам пусть будет Пришни, хранимая богами!
Сому как Бога также помнят в гимнах, используемых в tarpan, во время Vārcik śrāddhas или śrāddha церемонии, когда, каждый индуист поклоняется своим умершим родителям и предкам. Сома latā, как растение на практике, как сообщают, используется в «Soma yajna» (Sharma, 1998, p. 22). Что из того, что ботаническая somlatā не известна. Тем не менее в последнем «Soma yajna» то растение, которое было использовано в значительной степени, приблизительно 15-16 лет назад в Shanti Kunja, Haridwar — был Хвойник, и он был импортирован из Пакистана. (Это было на самом деле прочитано автором в газете Новостей).
Заключение
Приблизительно 3700 лет до н.э. ведические Арии возможно использовали красный мухомор — Amanita muscaria, чтобы готовить напиток Сома. И, когда грибы стали редкостью в природе использовали Соколов, что очень хорошо зарегистрированы в Ригведе. Возможно, Вассон не придал значения этому факту, который на самом деле хорошо поддерживает его теорию, что Сома — растение и есть мухомор, ведь он – маленький, красный и красочный, довольно хорошо различимый и мог легко быть взят и принесен Соколами.
Приблизительно 2500-2000 лет до н.э., Арии использовали хвойник, марихуану и мак, все вместе в качестве Сомы.
Когда они были в гористом регионе, они должны были использовать только хвойник, который был в изобилии доступен, так как марихуана и мак тут не росли. И они полностью забыли, как использовать Amanita muscaria в качестве Сомы.
В Индии, когда Арии распространились в восточном направлении и на юг в равнины, хвойник перестал быть доступен. Таким образом, они использовали другие растения, как замену и суррогат: Sarcostemma brevifolia и другие Sarcostemma, Periplocca aphylla и Ceropegia sp. и т.д. По мере доступности растений в различных регионах страны, но не как «Сому».
История растения Сома — возможно, история движения ведических Ариев в различные периоды времени, мест и растений, используемых согласно региону и их доступности. Однако причины их движения, должны все еще быть исследованы.
Автор: N.C. Shah, President, Society of Ethnobotanist (lndia).
Перевод: А.Серегин.
Похожее
Автор публикации
Комментарии: 2Публикации: 149Регистрация: 19-08-2017Связанные записи
amanita-muscaria.info
Сома, загадочное и таинственное растение ведических Ариев: часть 2
Продолжение статьи: «Сома, загадочное и таинственное растение ведических Ариев: оценка»
Сома в Ригведе
Красный мухомор возможно, использовался «ведическим племенем». В соответствии с Вассоном (1971) племена мигрировали, сочиняя и читая гимны в обожании и похвале Сомы. Ригведа является уникальной и наиболее сложной композицией, когда-либо сочиненной в истории человеческой поэтической литературы, но гимны расположены не в хронологической последовательности, и до сих пор никому не удалось сопоставить описание Сомы из разных гимнов хронологически (Talageri, 2000). Вассон (1968, 1971), однако, сопоставлял и описывал морфологию и характер красного мухомора с описанием Сомы на основе гимнов веды и проиллюстрировал все красивыми цветными фотографиями.
Описание Сомы в Ригведе.
Ранние ссылки на Сому находятся во всей ведической литературе: Ригведе, Аюрведе, Сама-веде и Атхарва-веде. Однако первый гимн Сомы найден в мандале I в Ригведе. Но это не может быть первым упоминанием в хронологическом порядке, поскольку гимны были составленны в разные периоды времени разными людьми. В этом заключается трудность расположения гимнов в хронологическом порядке (Talageri, 2000). Talageri (2000) также приложил усилия для приведения гимнов 10-й мандалы в хронологическую последовательность.
Тем не менее, 1-й гимн 1-й мандалы (Книги) о Соме такова:
O Ваю, приди, приятный для глаз,Эти соки сомы приготовлены.Испей их, услышь призыв!O Ваю, в хвалебных песнях славятТебя певцы,При выжатом соме, зная (урочный) час.О Ваю, твой (все) заполняющийГолос, простирающийся далеко,Идет к почитающему (тебя) для питья сомы.
В вольном прочтении это можно воспринять так: в этом гимне молитва читается Ваю, что Сома подготовлен Ему и принимающему то же самое. Послушай нашу молитву.
Сома и ее идентификация
Вассон и его идентификация растения Сома.
Очень немногие знают, что Р.Г. Вассон, 1898-1986, был банкиром Уолл-стрит и вице-президентом J.P. Morgan Trust, а микология была его предыдущей работой (Forte, 1997, стр. 67). Он непрерывно работал над этномикологией и свойствами галлюциногенных грибов в Мексике вместе со своей женой Валентиной П. Вассон M.D., педиатром. После ее смерти в 1958 и после того, как он вышел на пенсию в 1963, он непрерывно работал один в Средней Азии и собирал этноботаническую информацию относительно использования Amanita muscaria среди среднеазиатских племен, и, однажды, в случайной беседе с его другом Луи Реноу (1896–1966) выдающимся французским Indologist и ведическим ученым рассказал, как племена использовали мухомор. Он описал, как они собирали грибы и извлекали сок, как напиток. Он также показал ему фотографии. Реноу в то время изучал Ригведу, и он внезапно сказал, что Вассон говорит не о мухоморе, но о Соме Ригведы. Вассон впервые услышал о Соме и о Ригведе. После этого случая он попросил Реноу помочь ему в поиске описания Сомы в гимнах Ригведы с целью сравнения и соответствия ее с мухомором. Морфологические особенности, цвет, привычки и т.д. были подобраны и сопоставлены с санскритскими гимнами, переведенными Луи Реноу. В результате было найдено, что гимны Соме в Ригведе, на самом деле описывают красный мухомор (Amanita muscaria).
Поскольку у Вассона было много вопросов относительно санскрита, он попросил Ингаллса, ведущего специалиста по санскриту рекомендовать ему аспиранта, который помог бы ему в этом. Тот рекомендовал Вэнди Донигер О’Флаэрти, которая ему здорово помогла и ответила на вопросы, интересовавшие Вассона. Удивительно, что она была в Кембридже, Массачусетс, а Вассон в своем доме в Нью-Йорке, на большом расстоянии, и они общались друг с другом очень эффективно. Позже Вэнди Донигер О’Флаэрти защитила степень доктора философии по санскриту в Гарвардском Университете и поехала в Оксфорд, где она получила степень в санскритских исследованиях. Затем она стала профессором санскрита в Чикагском университете (Forte, 1997, стр. 70, 71). Позже она также написала 2-ю главу в книге Вассона «Сома: Божественный Гриб Бессмертия».
Прежде, чем написать свою книгу, Вассон провел множество исследований в области Сомы и Ригведы и четырежды приезжал в Индию. Таким образом его дотошные усилия и полученные результаты увенчались в его известной книге по Соме. Его работа не базируется только на теоретических аспектах, но придирчиво и критически рассматривает исторические и другие научные аспекты, такие как: микология, экология, этноботаника, биохимия растений, фармакология и токсикология, народное искусство и поэзия. Прежде всего на основе переводов гимнов Ригведы Луи Реноу и в результате идентификацией Сомы, как Amanita muscaria.
Идентификация Вассоном растения Сома Ригведы.
По словам Вассона (1968 и 1971) у растения Сома, как описано в Ригведе не было листьев и никаких цветов, никаких фруктов, семян, никаких корней и т.д. Есть много ссылок на его стебель «amsu» и на его шляпку «murdhan» или «siris». Далее, растение росло в горах и было красным, его несмешанный сок был желтым или коричневым. В нескольких ведических метафорах оно сравнивается с солнцем и огнем, его называли «пупом истины», «nābhi», а ножка гриба, основа или «amsu» или «столп неба», «ek pād» или одноногий.
Когда мухомор уже вырос, у него есть пламенная красная шляпка, а когда он только появляется, это — пушистый ослепительный шар и белый, как солнце. Когда он растет, то становится восходящим, вырывается из белого, которое его окутывает, и становится блестящим, как красный огонь.
Это напоминает ведическое раздутое вымя, в тот день, когда появляется «Хари» (ослепление), а ночью это становится «серебристым белым» согласно описанию Ригведы. Все эти описания были красиво иллюстрированы цветными фотографиями. Не только это, описание сока «мухомора» в Ригведе было также хорошо иллюстрировано фотографиями. Таким образом Вассон хорошо ответил на многие вопросы.
Самая обескураживающая теория, которую Вассон предложил в своих тезисах по Соме, была теория Третьего Фильтра. Он объяснил, что сибирские соплеменники не только употребляют мухомор, они иногда пьют свою мочу или кого-то, кто съел мухомор. Эта практика все еще остается в Сибири, и Вассон пытался коррелировать ее с некоторыми гимнами Ригведы. Большинство ученых санскрита, Ingalls (1971) и Brough (1983) справедливо отклонило эти доказательства. Однако работа Вассона предлагает новый взгляд на Ригведу и другие веды и новые пути исследования их.
Визит Вассона в Индию.
Вассон, предпринимая исследования в области Сомы провел несколько лет в таких странах как Япония, Китай, и в европейских университетских центрах и библиотеках, где большая часть литературы по ведической Соме была доступна. Он также посетил Индию в годах 1963, 1965, 1966 и 1967 соответственно. Он посетил Ранчи и пещеры Бага (Мадхья-Прадеш) в поисках каких-либо эскизов грибов, оставленных пещерными людьми на стенах, и чтобы определится, распределен ли Amanita muscaria в Индии или нет. (Dr.M.M.Payak Mycologist in «Dharmayug» 26.10.1975 in Letter to the editor). Manilal (1980, стр. 321, 322) сообщил ему, что есть мегалитические латеритные памятники в виде большого гриба из разных мест Кералы, и были приложены усилия, чтобы коррелировать их с Psilocybe и Amanita грибами, либо с Сомой Уоссона. Далее сообщалось, что Amanit muscaria был найден в Тамилнаде, особенно в горном массиве Нилгири в южной Индии (Wasson & O’Flaherty, 1982, p. 601).
Это заявление сомнительно, и требует повторного исследования региона. Известно, что Amanita muscaria всегда растет под березами, которые играют роль хозяина, а березы не растут в Nilgiries в Южной Индии. Да, сообщается, что некоторая другая разновидность Amanita найдена в Южной Индии.
Нужно сказать, что Amanita muscaria также не найден в Кашмире (британская Индия), поскольку нет подтверждающих сообщений о его присутствии. Хотя, в Афганистане это, как сообщали, подтверждено Афганским Журналом (6:2; 979).
Комментарии к растению Сома Вассона.
Когда книга Вассона была опубликована, много обзоров, как благоприятных, так и критических, было опубликовано в различных журналах. По словам Смита (2001, p. 13), восемнадцать обзоров его книги были изданы в различных журналах мира, и семнадцать из них подтвердили его заключение. Самый длинный обзор, названный «Сома Вассона», появился в журнале американской Академии Религии (Смит, 2001, p. 13). Только один очень важный критический обзор вышел в «Бюллетене Школы Восточных и африканских Исследований» (BSOAS), изданный в Лондонском университете Бороузом, преподавателем санскрита в Кембриджском университете. Он справедливо отклонил результаты Уоссона, что Amanita muscaria является Сомой Ригведы (Wasson-Rejoinder, 1972).
Вассон хотел ответить на эту критику, в форме возражения, и послал свой ответ на «BSOAS», но они отказались издавать его, заявив, что они не издают возражений на рецензии. Затем Вассон просил их разрешения издать возражение в некотором другом журнале, и снова они немедленно отказали.
Затем Вассон с подачи Ричарда Эванса Шултеса, профессора Ботаники и директора Ботанического Музея, конфиденциально издал возражение на 58 страниц под заголовком «Сома и красный мухомор» через Ботанический Музей Гарвардского университета, Кембридж, с предисловием Шултеса в 1972. В этой публикации Вассон ответил на комментарии Бороуза по пунктам.
В этом возражении есть много новых фактов, которые не присутствовали в его книге по Соме (Wasson-Rejoinder 1972). (Автор также получил копию «Возражения» от Вассона в обмен на его статью, опубликованную в «Dharmayug» (1971) на хинди).
Автор: N.C. Shah, President, Society of Ethnobotanist (lndia).
Перевод: А.Серегин.
Продолжение следует.
Похожее
Автор публикации
Комментарии: 2Публикации: 149Регистрация: 19-08-2017Связанные записи
amanita-muscaria.info
СОМА - АсСалам
По мнению историков и религиоведов, сома – ритуальный напиток древних индо-арийских племен, в котором содержался сок, извлеченный из священного растения. Ученые до сих пор не сошлись во мнении о том, чтО это было за растение-Сома – эфедра, конопля, псилоцибиновый гриб или мухомор.(Но суть идеи вы, дорогие собеседники, уже поняли – все эти виды принадлежат к особой категории растений, которые, согласно идеям Георгия Гурджиева, производят высшие субстанции, используемые в «космическом обмене веществ» за пределами планеты Земля и даже Солнечной системы. Гурджиев характеризовал это сообщество как формации, доводящие алхимическую трансмутацию до наивысшего уровня - полного завершения октавы, и называл их «растениями, обладающими внутренним треугольником». В данную группу он включал, например, табак, хмель, чай, кофе и мак).
Хотя исследователи в какой-то мере правы, и в гимнах, посвященных Соме, из эпических памятников вроде зороастрийской Авесты или ведической Ригведы можно встретить вполне техническое описание выжимки сока из некоего растения, все же исследователи упускают нечто принципиально важное.
В древности, когда изначальная единая Традиция еще не была искажена, под священным напитком - Сомой подразумевали вовсе не галюциногенный экстракт растения, а комплекс высших субстанций, получаемых внутри человеческого организма в результате особых практик.
Вариации этих практик, обладающие поразительным принципиальным сходством, явно указывающим на единый источник, сохранились до наших дней в тантра-йоге, у даосов и в некоторых дервишеских сообществах Центральной Азии. Продукту трансмутации низших веществ в высшие эти школы давали разное название – в Китае он был «киноварным эликсиром» или «пилюлей бессмертия», в Индии – Сомой или амритой, а суфийские школы, в определенное время действующие под именем Сармунского братства, называли эту субстанцию Заат-и-Ширин – «сладкой эссенцией».
Даже рискуя окончательно загрузить читателя терминами, следует все же добавить, что амброзия – легендарный напиток богов греческого пантеона, приносящий вечную молодость и бессмертие, - тоже одно из имен того, о чем мы говорим.
Речь во всех случаях идет об одном и том же веществе: так же, как говоря «алкоголь», мы подразумеваем продукт, содержащий С(2)Н(5)ОН - какого бы он ни был цвета, градуса и степени очистки.
А мы думали, сладкий нектар производят только растения, да? Очевидно, суфийское братство Сармун («Пчел») так не считало. Его девиз гласил: Работа производит Сладкую Эссенцию (Амал мисазад йак Заат-и-Ширин).
Выработка самого сладкого, самого ценного нектара изначально была одним из главных предназначений вида Homo Sapiens на планете Земля. По замыслу демиурга, драгоценный нектар должен был частично использоваться самим человеком, а частично отдаваться в пищу существам ангелического уровня – знание об этом сохранилось в мифах об амброзии или амрите – божественных напитках, и в древних гимнах, где священный напиток - Сома - предлагался в жертву богам.
Поскольку вибрация слова Сома - или Саума (Sаumа), как это произносилось в прото-индоиранском источнике - мне кажется наиболее созвучной тому, что стоит за этим понятием, здесь и далее называть Сладкую Эссенцию я буду Сомой – почтительно, с заглавной буквы. С не меньшим почтением к Соме относились и древние арии, олицетворяя ее надпланетную природу и предназначение в виде одноименного божества. Как говорится в гимне «К Соме» из Ригведы:
Высоко рождение твоего сока:Находясь на небе, он добывается на земле.(IX, 61)
*****
Итак, в чем же заблуждение ученых, исследующих вопрос о Соме? Дело в том, что они считают Сому экстрактом вещества, содержащегося в некоем растении или растениях.
На самом же деле Сома содержится также в жидкости, выделяемой различными железами человека, достигшего определенной ступени работы внутренней алхимической «фабрики». С процессом выделения Сомы связано особое чувство, позволяющее его безошибочно идентифицировать.
Дать определение данному чувству трудно, как невозможно адекватно описать, к примеру, сексуальное наслаждение (ну, разве что междометиями), хотя каждый человек безошибочно знает, когда он его испытывает. Ощущение, сопровождающее выделение Сомы, в целом можно сравнить с сексуальным наслаждением... но это будет, как если бы вкус морковки сравнивали с медом: тоже, в принципе, сладко, но далеко, далеко не то же самое.
Наиболее концентрированная жидкость, содержащая Сому, образуется в области мозга, где сосредоточен «штаб» эндокринной системы – шишковидная железа, гипоталамус и гипофиз. (Я хотела бы заметить, что, хотя индикаторами Сомы могут служить определенные гормоны, алкалоиды и другие вещества, сама Сома находится как минимум на октаву выше на алхимической шкале).
Образовавшись во внутренних областях мозга, далее жидкость-Сома попадает в носоглотку. Кость, отделяющая мозг от носовой полости, имеет множество небольших отверстий – через них, например, проходят ответвления обонятельного нерва. Через одно из этих отверстий Сома сквозь носовую полость стекает вниз, в горло. Поскольку в подавляющем большинстве людей активная выработка Сомы не производится, эти каналы обычно плотно закупорены - природа экономна и быстро выводит из обслуживания все, что не используется. Поэтому в медицинских источниках вы о них ничего не найдете. Согласно полученному опыту, процесс раскрытия каналов Сомы сопровождается характерным звуком в середине головы: такой можно услышать, когда что-то влажное с усилием разлипается.
Почувствовать Сому на вкус непосредственно можно, только когда она попадает на кончик языка, что в общем недоступно, потому что язык не может достать до горла.
Мне доводилось слышать о том, что некоторые тантрические йоги-экстремалы растягивают уздечку языка (или даже удаляют ее) таким образом, чтобы кончик языка мог доходить до носовой полости. Когда Сома стекает в носовую полость, такой йог чувствует кончиком языка эссенцию чрезвычайно сладкого вкуса, которая вводит его в состояние экстаза вне описаний. Это и есть Сома. Вкус ее во много раз слаще сахара: говорят, что по интенсивности его можно сравнить с сахарином.
Я, разумеется, не экстремал, и ничего брутального со своим языком не вытворяла, поэтому сладкий вкус Сомы мне знаком только опосредованно. Дело в том, что выделяясь из мозга, Сома иногда попадает на маленький язычок (uvula), находящийся у входа в ротовую полость, а уже оттуда стекает в пищеварительный тракт. Если сильно сглотнуть в момент выделения Сомы, небольшая часть эссенции с задней части язычка может попасть в рот, давая вкус сладости.
Когда алхимическая фабрика тела производит Сому, последняя также выделяется в слюну, придавая ей сладковатый привкус, правда, не сравнимый со сладостью самой Сомы. Сглатывание слюны, содержащей Сому, утоляет чувство голода. Когда я это обнаружила, то призадумалась над легендами о столетних даосских отшельниках, живущих в горах и питающихся собственной слюной – вполне может статься, что это не просто аллегория...
Помимо слюны, Сому, в разных степенях концентрации, содержат также другие жидкости тела.По опыту, Сома исключительно благотворно влияет на пищеварительную систему и все остальные органы. Она действует на усвоение пищи подобно катализатору - так что высшим результатом его также становится Сома. Сома меняет процессы метаболизма, подавляя болезнетворные бактерии и стимулируя особые виды кишечной флоры, способные, аналогично растениям с «внутренним треугольником», трансмутировать обычную пищу в эликсир. Таким образом алхимический круг оказывается завершенным.
О Сома, которую мы вкушаем,Ты - эликсир жизни, Ты даруешь силу нашему телу и божественный свет,Даешь контроль над чувствами,С тобой, что может нам сделать наш внутренний враг?И что внешний враг, о Господь, сможет сделать нам?
(Ригведа, гимн VIII.43)
Судя по всему, уже во времена создателей Вед и Авесты способность производить Сому внутри себя стало поддерживать все меньше и меньше людей, свидетельством чего в гимнах являются извинения перед божествами за использование сока растений, поскольку подлинная Сома стала людям недоступной. В развитии нашего вида что-то пошло не так, и человечество утратило способность производить достаточное количество Сомы, дабы выплатить свой долг перед высшими иерархиями.
В отличие от людей, у высших растений все было и есть нормально, и только эти «напланетные формации» выручают нас, поставляя Сому для нужд общекосмического обмена веществ, как и задумано природой.
(Кстати, интересно, пойдет ли человечеству в зачет то, что оно в огромных количествах размножило плантации кофе, чая и табака? Может быть, это тоже способ калибровки вырабатываемых планетой веществ? Хотя искусственно выращенные растения производят меньше Сомы, чем дикие, но все же - кто знает...)
*****Кто-нибудь, как обычно, спросит меня: зачем вам обо всем этом писать? Действительно, зачем писать о Соме?Вспоминаю строчки Р.Л.Стивенсона из известной поэмы о другом, правда, напитке:
...Из вереска напиток забыт давным-давно,А был он слаще меда, пьянее, чем вино...
Не хочется, в общем, чтобы и Сома была совсем забыта.
Ведическое божество Сома, персонификация внепланетной природы субстанции Сомы. Сома избавляет смертных от болезней, дарит блаженство в земной жизни и ведет в миры бессмертия. Благодаря магической силе, которой Сома одарил Индру, последний смог совершать всяческие чудеса и побеждать могущественных демонов. Сома управляет силой ума и дает убедительность в речи.
assalam786.livejournal.com
сома раса | Методы лечения заболеваний
Сома раса – это не только Амрита, напиток бессмертия, но и целая философия. Это вещество обеспечивает здоровое тело, ясный разум и божественное сознание
Сома раса – это аюрведический напиток для полного омоложения. Ведические сутры и аюрведические тексты описывали священный напиток под названием сома раса, который способен порождать вечную жизнь. Сома раса, которая также называется Амрита, в переводе с санскрита означает «нектар бессмертия». Есть много предположений относительно происхождения и расположения сомы расы. В мифических рассказах о сома расе описана его буквальная власть в человеческом теле. Сома создается внутри в результате естественных физиологических процессов, а также ее собирают внешне из растений и трав. Правильное использование сома расы через медитацию, диету, ритуалы, выполнение упражнений йоги приводит к омоложению человека.
Легенды о сома расе
Содержание статьи
Аюрведа – это древняя философия, которая выросла из понимания баланса природы. Аюрведа предлагает руководство для различных конституций людей, показывает взаимосвязь человека с землей и ее сезонами.
В тантрических системах Индии учат, что сома раса состоит из вод луны. Луну иногда сравнивают с тем, как боги пьют из чашки сому для поддержания своего бессмертия. Каждый вечер все боги окунают палец в луна-чашку и пьют сому до тех пор, пока луна не станет пустой. Ритуалы, описанные в ведических текстах, до сих пор практикуются. Аюрведические врачи умеют делать сому из растения, собранного в Гималаях. Некоторые исследователи полагают, что в ведических текстах говорится не о лекарственном растении, а о неизвестном, галлюциногенном растении, произрастающем в Индии и Непале. 9-я Мандела в Ригведах (Веды гимнов) называется Сома Мандела, посвящает 114 гимнов для очистки сомы. Другие ученые предполагают, что сома является бхасма, тип аюрведической медицины, производится в соответствии с расашатрой. Расашатра является одним из видов индийской медицинской алхимии (включает в себя очистку металлов и драгоценных камней; в процессе чередуются расплавление, охлаждение, окисление и дробление), которая позволяет получить чистый препарат под названием Бхасма. Меркурий, один из основных металлов, применяемый в расашатре для получения препаратов, может сделать тело идеальным. Расашатра до сих пор практикуется, нужны годы исследований под руководством мастера-алхимика. Принимать препараты из группы расашатра неизвестного происхождения может быть опасным (возможно, даже для жизни!).
Медитация способствует секреции сомы
Хатха-йога Прадипика учит, что медитация, в частности практика кечари мудра (поза с закрученным языком, который прикасается к горлу) способствует секрецию сомы из сахасрара чакры.
Медитация учит совершенствовать тело. Практикующий может сосредоточиться на сборе своего внутреннего ветра, что позволяет принести сому от основания позвоночника вплоть до верха головы, где сахасрара чакра выделяет сома расу. Когда секретируется сома раса, практикующий будет испытывать блаженство и бессмертие.
Аюрведа о сома расе
В Сушрута Самхита, классическом аюрведическом тексте, сома раса описывается как имеющее происхождение от нескольких растений, извлеченных в сложном ритуале (нужно построить дом, сделанный из трех камер, а в центральной камере нужно добывать сому). Ритуал начинается с ряда конкретных мантр, покалывания растения золотой иглой, затем нужно собрать молочное вещество в серебряный сосуд и пить его. Практикующий испытывает воздействие сомы в течение последующих четырех месяцев. Также отмечены различные физические изменения и практики, которые включают в себя переезд в различные камеры в определенные дни, применение трав, прием ванн, проведение массажа. К концу четвертого месяца человек обновляется физически, постигает божественные знания.
Сома раса имеет как метафизические, так и физические средства переноса. Вещество сомы – это чистая любовь, она дает волны блаженства через наше сознание, когда попадает в организм или вырабатывается в нем. Воздействие полнолуния, вдали от городских огней, увеличивает внутреннюю сому. Она также может культивироваться благодаря здоровому образу жизни, медитации, растительным препаратам. Чтобы в полной мере использоваться организмом, сома раса требует определенного уровня функционирования всех систем. Поэтому нужно поддерживать выработку и усвоение сомы расы. Эффективны практики омоложения, восстановление огня пищеварения, очищение организма.
Физически вещество сома раса выделяется системой желез. Это проявления нашей иммунной системы, а также жизненная сила. Древние ведические тексты указывают, что местом секреции сомы является шишковидная железа. Некоторые ученые считают, что синтезируемая в организме сома раса может быть мощным антиоксидантом, веществом под названием мелатонин. Благодаря сома расе, ткани организма становятся более эластичными, восстанавливаются силы организма; сердце бьется как в юности. Легенда о сома расе говорит, что бессмертие – это не вечная жизнь (как мы ее понимаем). Бессмертие означает иметь достаточно физических сил и здоровья, чтобы тело не являлось препятствием к самореализации. Ведические тексты учат желать жить вечно только достойным, чтобы полностью реализовать свой полный потенциал. Йогические и аюрведические практики омолаживают тело и восстанавливают жизненные силы для того, чтобы мы могли преодолеть свое физическое тело и достичь просветления.
Как приготовить напиток луны сома?
Вот рецепт напитка сома раса, который улучшает производство сома в теле и разуме. Самый сильный эффект наблюдается после вечерней медитации в период полнолуния. Состав: 0,5 чашки орехов макадамия, 0,5 чашки бразильского ореха, 4 чашки очищенной воды, 4 кокосовых ореха, 1 ч.л. куркумы, 1 ч.л. розового перца, 0,5 ч.л. гималайской соли, 1 ваниль, 0,5 ч.л. порошка корня шатавари. Замочите орехи макадамии и бразильские орехи в миску с 4 чашками очищенной воды. Процедить и выбросить воду. Процедить ореховое молоко через ситечко. Взломайте кокосы и залейте кокосовую воду в блендер. Добавьте макадамии и смешайте в блендере молоко бразильских орехов с кокосовым молоком. Стручок ванили очистите от семян в небольшой миске. Смешайте ореховое молоко с остальными ингредиентами. Разлить по бокалам и подавать при комнатной температуре.
Таким образом, мы видим, что сома раса – это не только Амрита, напиток бессмертия, но и целая философия. Это вещество обеспечивает здоровое тело, ясный разум и божественное сознание.
Похожие статьи на сайте:
medimet.info
